Marifetnama · junio 28, 2026

Informa que la mayor meta es conocer a Mevla (el conocimiento de Mevla).

DÖRDÜNCÜ BÂB · BİRİNCİ FASIL · Üçüncü Madde **Tercera Disposición** Declara que el conocimiento de Dios (marifet-i Mevlâ) es la meta suprema. ¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Conocer a Dios …

DÖRDÜNCÜ BÂB · BİRİNCİ FASIL · Üçüncü Madde

**Tercera Disposición**

Declara que el conocimiento de Dios (marifet-i Mevlâ) es la meta suprema.

¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Conocer a Dios (marifetullah) es una luz en el corazón y el amor proporciona impulso y felicidad al alma. La unidad de Dios es la llave de la paz y la intimidad en el corazón.

Conocer a Dios (marifetullah) es un tesoro inmenso y su amor es una fuente perpetua de gracia. Quien conoce a Dios se vuelve alerta (agâh) y sabe pedir perdón a los humanos. El fruto del conocimiento [266/b] es la marifetullah. Y el fruto de la marifetullah es preservar la línea (hududullah) establecida por los mandatos e imperativos de Dios. Es abandonar todo esfuerzo vano y cesar en presentar pruebas de la existencia del Señor de los mundos. Estas tres cosas son una evidencia clara de la marifetullah y un estímulo para creer en ella: la humillación final de aquellos que pretenden ser sabios, la pobreza de los eruditos y la enfermedad de los médicos.

La marifet del conocedor de la verdad se perfecciona, y al arif-i billah (quien conoce a Dios) le llegan bellezas en su lengua y alcanza la felicidad eterna. El esfuerzo de los devotos es orar, mientras que el esfuerzo de los arifes es alabar a Dios (senâ) con todo su ser. Porque el esfuerzo del devoto está centrado en su propio yo, mientras que el esfuerzo del arif está centrado en el Señor Mevlâ. Los ojos no pueden percibir a Dios mediante la observación, pero los corazones pueden comprenderlo a través de las verdades de la fe. Por lo tanto, el conocimiento más beneficioso es la marifetullah. El lugar de la marifetullah son los corazones despiertos. Reconocer la unidad (vahdaniyet) de Dios es marifet, y conocer su singularidad (ferdâniyyet) es la verdadera unidad. Si el Exalted No se hubiera revelado a sí mismo, nadie podría conocerlo ni convertirse en un arif.

La marifetullah surge en el alma con un estómago hambriento, ojos cansados y un corazón que recuerda constantemente a Dios, y se manifiesta en el corazón. El arif al que el Exalted honra con su propia marifet debe evitar humillarse a sí mismo mediante la desobediencia a Dios y continuar sirviéndole y obedeciéndole. Es alcanzar la verdad de la comprensión y la verdad de las cosas, es ver las cosas en su esencia misma.

La marifetullah es saber que Dios es anterior a todas las cosas y posterior a ellas, manifiesto en lo interno y externo, que conoce todo, que posee sabiduría en sus actos y que provee sustento a todas las criaturas.

La marifetullah es estar al tanto de la unidad de Dios y el propósito de la marifetullah es encontrarlo en el corazón. La marifetullah es purificar el corazón de lo ajeno y permitir que el alma viva con Él. La señal de la marifetullah es el amor por Él y la obediencia a todos sus mandatos. Dos cosas son los dones más preciados que Dios otorga a su siervo: una es la marifetullah y la otra es el amor por Dios.

La marifetullah es luz y resplandor en el corazón. El amor por Dios es un fuego que quema y destruye lo ajeno del corazón. Ser un arif-i billah es dar vida al recuerdo de Dios (zikrullah). Permanecer en la oscuridad de la ignorancia es descuidar el recuerdo de Dios.

La marifetullah es encontrar Su poder en todo, sabiendo que Él está libre de toda fuerza y poder. La marifetullah es abandonar lo ajeno con el propio yo y mantener el corazón siempre presente ante Dios.

La verdad de la marifetullah es mencionar a Dios con la lengua, satisfacer su amor con el corazón y acercarse a Él con esfuerzo. La marifetullah es una certeza que surge en el alma, por la cual los miembros encuentran reposo, y es una vida en el corazón por la cual el alma se tranquiliza. La marifetullah se manifiesta mediante la revelación de Dios. Porque solo la razón puede alcanzar a Dios y su conocimiento. El conocimiento se adquiere mediante la enseñanza de los humanos, mientras que la marifetullah se obtiene mediante la revelación de Dios. Por lo tanto, el conocimiento es por instrucción, y la marifetullah es por definición.

La marifetullah es saber que todas las cosas fueron creadas por Dios, que existen gracias al mandato de Dios, que Él dirige todo y que finalmente todo regresará a Él. La marifetullah es el respeto del existente hacia el Eterno (Kadîm) que no tuvo principio, y este respeto impide que el arif exprese su marifet. La marifetullah es un gran punto en el corazón y una gran bendición para el alma. El surgimiento de la luz de la marifet se asemeja al surgimiento del sol en el horizonte. Pero el sol que surge del horizonte alcanza la tierra. En cambio, el sol de la marifet surge de las profundidades del corazón y su luz se eleva hacia el cielo.

La marifetullah es como un sol en el mundo del corazón; la razón es su luna, y el conocimiento es su estrella brillante. La marifetullah es una gema con la que se ilumina todo lo que está por debajo del trono. Mostrar arrogancia y orgullo debido a la marifetullah es desconocerse a uno mismo en el sentido más completo. Sumergirse en el océano de la marifet y volverse fánatico en la luz de la verdad es una felicidad completa.

**Nazm**

1- Cada respiración, el corazón que se transforma toma un nuevo rumbo del Creador,

Con otra imagen, guía al alma a un nuevo camino.

2- El corazón no busca una sola tarea en dos momentos distintos,

Cada momento cambia; el deseo del corazón se transforma.

3- Este rostro, este cabello, estos labios, este cuerpo, aparte de esto.

Hay un alma, ojos, boca y cuerpo en el corazón.

4- Él toma otra vida de los labios del amado cada vez,

Y para cada vida llega una nueva forma en ese momento.

5- El mundo del corazón es diferente, el sol y la luz son diferentes,

El cielo, la tierra y las esferas son diferentes; hay muchas estrellas allí.

6- Como un préstamo fugaz, observa el mundo del corazón, pues

Allí no hay pendiente, ni verano, ni invierno, ni día ni noche.

7- Cuando todo en la tabla de la lengua se ha vuelto ebrio,

Sé tú mismo quien encuentra a todos esos alegres y felices.

Here's the translation into Spanish, aiming for faithfulness to meaning and preserving a sense of the classical/Sufi tone:

Mira, el corazón es un jardín; si no lo riegas con agua, no dará flores.

6- Contempla cómo se agita el mundo del corazón como una tormenta; allí no hay sendero, ni estación, ni invierno, ni noche ni día.

7- ¡Oh, Verdad! Si todo está escrito en la página del corazón, entonces comprende; encuentra todo en el corazón y regocíjate.