DÖRDÜNCÜ BÂB · İKİNCİ FASIL · Sekizinci Madde
## Traducción al español:
**Octavo Artículo**
Sobre las partes del amor a Dios, el Muy Exaltado.
¡Oh, amado! Es sabido que los amigos de Alá han dicho: El amor es un requisito indispensable, la única condición para la unidad. Por lo tanto, se opone completamente a la multiplicidad en el mundo.
*Beyt (poema)*
el-Vâhidu’l-ferdu hakkan keyfe yankasimu
Ve’l-vâcibu’l-hakku sıdkan keyfe yen‘adimu
(Traducción del beyto)
¿Cómo puede el Uno, la Verdad Absoluta, dividirse y repartirse? ¿Cómo puede la existencia necesaria ser negada?
El amor, en verdad, no admite división, y su verdadera naturaleza es desconocida incluso para los más sencillos. Quizás a veces se manifiesta y otras veces desaparece, por lo que es fuerte o débil. Sus estados son diversos según el placer y la tristeza, y sus reflejos varían proporcionalmente a su manifestación. La diferencia proviene de la poesía de los poetas y de la perspectiva de los observadores.
Así como el agua clara toma el color del recipiente en el que se encuentra y aparece con una forma diferente de su verdadera naturaleza primordial, a veces fluye por su cauce, adquiriendo diversas sustancias que se mezclan con ella, transformándose en un estado muy diferente de su estado puro original; tiene un sabor distinto, se viste de colores diferentes. Sin embargo, en realidad, el agua es una única verdad. Del mismo modo, el amor, que es uno en la verdad, al reflejarse en diversos objetos en este mundo múltiple, sus variedades se multiplican y se divide en numerosos aspectos. Se observa que sus atributos varían según la diferencia del lugar donde se refleja. Sin embargo, el amor, que es una necesidad de la unidad, es en realidad una única verdad.
Así como el agua pura no encuentra su propio sabor y deleite a menos que se purifique de diversas sustancias añadidas y recupere su propia claridad, así también el amor divino no se encuentra en su estado original más allá de su fuente primordial, ni se sumerge al azar en el estanque donde fluye. Aquellos que pueden beber de esa fuente limpia son los más cercanos [a Dios], aquellos que han inmerso sus corazones en el océano de la unidad y han alcanzado un estado de soledad con Dios, habiéndose liberado de la manifestación de su ego. Se han perdido en la sagrada cercanía y proximidad de Alá, desvaneciéndose en Sus atributos de majestad y belleza. Después de esta aniquilación, permanecen eternamente existiendo con Su atributo de permanencia [beka]. Ellos perpetúan su existencia con Su pura esencia.
Están adornados con los atributos perfectos de Dios. Se han convertido en amigos e íntimos de Alá a través de Su amor y han entrado bajo Sus cúpulas. Han bebido del agua limpia y hermosa como el agua kafur, y se han refrescado con la frialdad y el sabor del Río Tesnîm en el Paraíso. Han ascendido al rango de la clara visión [ufk-i mübîn] y han alcanzado altos grados.
Aquellos que son justos y virtuosos [ebrâr y ahyâr], por otro lado, quedan privados de beber de esa agua purísima, porque sus grados son más bajos. Por lo tanto, encuentran en sus propias copas solo una bebida mezclada con jengibre.
El agua pura es el amor por la sublime esencia de Alá. La bebida mezclada con diversos componentes es el amor por Sus atributos. Es por esto que los justos permanecen en el rango de esa bebida mezclada, aunque hayan saboreado su dulzura. Aunque sus cuerpos se han despojado de sus vestiduras humanas y han quitado la ropa de sus propias cualidades, aún no han logrado romper las reglas y permanecer velados con su propia existencia. Porque estas manifestaciones son consideradas como los pecados de sus grados. Como está dicho: "La existencia es un pecado con el cual ningún otro pecado puede compararse."
Por lo tanto, los justos solo progresan a través del rango de la unidad hacia los rangos de las Esencias. Avanzan hacia el estado de la Unidad únicamente en el grado de los Nombres. Y pueden contemplar al Amado, de grandeza inmensa, detrás del velo de los secretos apropiados para Su magnificencia. Aún no han sumergido sus corazones en el océano de la unidad [bahr-i ehadiyet] con una aniquilación completa [fenâ-yı mahz], ni han superado las diversas angustias y temores, ni se han asegurado de estar libres del temor a la tristeza. Como han contaminado el océano de la esencia divina con numerosos atributos, así también han encontrado su propio camino turbio y perturbado por la mezcla pura del atributo de la justicia.
La bebida inferior al agua mezclada es adecuada para los devotos y ascetas [âbid y zâhid], que son poseedores de piedad. Porque el amor de aquellos que están más abajo que los amantes de la bebida mezclada es aún más confuso y turbio.
El amor propio de la esencia divina se asemeja a una sustancia pura, como una taza de leche sin mezclar. El amor mezclado con atributos se asemeja al queso fermentado. El amor mezclado con actos se asemeja a un lugar oscuro y vacío [o una semilla de cebada].
Se ha dicho que el amor pertenece a los devotos y ascetas que realizan actos religiosos, porque solo recurren a las acciones como medio. Se ha aceptado que su grado inferior y más débil es el amor por las obras. Incluso aquellos que son del mundo solo pueden encontrar este tipo de amor, y permanecen en ese nivel de amor.
Ese amor superior y puro se considera como agua en un árbol, es decir, una aceptación débil y la más baja de los amores mezclados. Porque el agua está oculta allí y no permanece pura; está en un estado mezclado. Por lo tanto, en toda esta belleza, en diversas formas hermosas, en valiosos vestidos, en deliciosos alimentos, en exquisitos frutos, en asombrosas obras de arte, en formas extrañas y en cosas que maravillan al hombre, la sublime esencia de Alá, el Amado de todos los corazones, quien trae todo del no-ser con sabiduría perfecta (el Creador y el Gobernante),
Okay, here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness and preserving meaning within a classical/Sufi context. I have prioritized accuracy over overly poetic phrasing to maintain the integrity of the original intent. Note that some concepts are inherently difficult to translate perfectly and require careful wording.
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Oh, amor, oh alma, oh vida del mundo,
oh principio, oh fin del universo,
oh día de resurrección que llega súbitamente,
y oh misericordia sin límites.
Oh, envidia de la luna y de Júpiter,
estás escondida de nosotros como un genio.
Oh rey, yo ofrezco mi corazón, mi alma y mi cabeza
como sacrificio para ti.
A veces eres alegría, a veces sufrimiento,
a veces luz, a veces llama.
Tú eres el más asombroso de los misterios,
los hombres de entendimiento se maravillan ante ti.
Oh, tú que buscas las luces del alma,
contempla la montaña del alma.
Sé el ruiseñor del jardín del alma,
libera tu corazón de la pena.
El mundo es como el monte Tur sagrado,
cada partícula está llena de luz.
Para los ciegos, esto parece una ilusión;
observa esto con lección.
Cada momento llega un llamado desde el espíritu,
que te separa de tu ego.
Anula tu ser y permanece solo en Dios,
brilla con la luz de tu sello, oh luna.
Si deseas a Dios con todo tu corazón,
que puedas conocer el conocimiento del amor.
Modera tu consumo,
incluso si tienes gran apetito.