Historias del Masnavi · junio 28, 2026

La Boca Inocente: Una Lección Sufi sobre la Verdad y el Engaño

Tercer Volumen O verdadero Bilal, al recitar el adhan, pronunciaba “Hayyı alessela, Hayyı alelfelah- ¡Ven a la oración!, ¡Ven al éxito!” como “Heyyi” en lugar de “Hayyı-haydin”. Finalmente, le dijeron al Profeta: “¡Oh …

Tercer Volumen

O verdadero Bilal, al recitar el adhan, pronunciaba “Hayyı alessela, Hayyı alelfelah- ¡Ven a la oración!, ¡Ven al éxito!” como “Heyyi” en lugar de “Hayyı-haydin”. Finalmente, le dijeron al Profeta: “¡Oh Resulallah, el edificio es nuevo! Este error no es correcto.”

“¡Oh mensajero de Allah, oh profeta de Allah, oh único jinete del campo de Allah!, ¡trae un muecín más elocuente!”. La fe es nueva, la rectitud y el orden apenas están surgiendo, es vergonzoso pronunciar mal “Hayyı alelfelah”. La ira del Profeta se encendió, reveló algunos indicios de gracia oculta y dijo:

“¡Oh hombres inferiores, el ‘Heyyi’ de Bilal ante Allah vale más que cientos de hadices, cientos de dichos, cientos de rumores! ¡No compliquen las cosas para que no revele mi secreto, ni prediga su principio ni su fin!” Si no tienes un buen aliento en cada oración, ¡pide una oración a hermanos de palabras y hechos verdaderos!

Allah dijo: “¡Oh Musa, refugiate e invoca a Mí con una boca que no te haya pecado ni maldecido!”. Cuando Musa respondió: “No tengo esa boca”, Allah dijo: “Invoca con la boca de otro”. ¿Cómo puedes pecar con la boca de otro? ¡Oh Señor!, llama a través de la boca de otro.” Tú también actúa así para que las bocas te invoquen día y noche.

Una boca sin pecado es la boca de quien pide perdón por otros. O bien, limpia tu propia boca, agiliza tu alma. Porque el nombre de Allah es puro; cuando llega la pureza, la suciedad recoge sus cosas y se va. Los opuestos huyen de los opuestos. Cuando brilla la luz, no queda noche. Cuando una boca recibe un nombre puro, ni impurezas ni tristezas permanecen.

Un hombre decía cada noche: “¡Oh Allah!”, y su boca se endulzaba con este recuerdo, disfrutando de él. Satanás dijo: “¡Oh hablador! ¿Dónde está tu ‘Lebbeyk’ en respuesta a todo esto que dices sobre Allah? ¡Ni siquiera una respuesta viene del trono de Allah! ¿Hasta cuándo seguirás diciendo ‘Allah’ sin vergüenza ni temor?”

El corazón del hombre se quebró, bajó la cabeza y se acostó. En un sueño, vio a Jizir vestido de verde. Jizir dijo: “Vuelve en ti, ¿por qué abandonaste el recuerdo, cómo te cansaste del nombre que invocas, cómo lamentas tu recuerdo?” El hombre respondió: “No escucho el sonido de ‘Lebbeyk’, temo ser expulsado por la puerta”;

Jizir dijo: “Tu decir ‘¡Oh Allah!’ es nuestro ‘¡Lebbeyk!’. Tu anhelo, tu ardor, son nuestros mensajeros. Tu caída en engaños, tu búsqueda de soluciones, es lo que te atrae a nosotros y libera tus pies. Protégete, porque eso es nuestra gracia y también tu amor.”

“Cada vez que dices ‘¡Oh Allah!’ para nosotros es nuestro ‘¡Bienvenido!, ¡Ordénalo!’”, dijo. Este conocimiento está lejos del hombre ignorante. Porque no se le permite decir “¡Oh Allah!”; cuando sufre daño y pérdida, no debe lamentarse a Allah con la boca ni con el corazón. Su boca está cerrada, su corazón también.

Le dio a Faraón cientos de riquezas y posesiones, y finalmente comenzó a pretender grandeza y magnificencia. Ese hombre de mal genio, para que no se lamentara ante Allah, nunca sintió un dolor de cabeza en su vida. Allah le dio todas las riquezas del mundo pero no le dio ni pena ni tristeza. La pena es preferible a toda la riqueza del mundo porque te lleva a invocar secretamente a Allah.

La oración sin pena es fría y no sirve para nada. La oración y el súplica afligidos provienen del corazón, del amor. ¿No es esa súplica secreta, ese recuerdo de principio a fin? Esa es la oración pura, sincera y triste: “¡Oh Allah!, ¡alcanza mi lamento!, ¡ayúdame!”. Incluso el ladrido de un perro en el camino de Allah está lleno de éxtasis. Porque todo aquel que se vuelve hacia Allah es prisionero de un cortador de caminos.

Como el perro de la cueva, después de liberarse de lo impuro, se sentó a la mesa del rey. Para siempre, sin provisiones ni equipaje, está comiendo y bebiendo el pan y el agua de la misericordia como un conocedor. Hay muchas personas disfrazadas de perros que no permanecen sin vino detrás del telón.

¡Hijo mío!, da tu vida por este vino. ¿Puede haber una victoria sin guerra, sin paciencia? Por eso, la paciencia no es algo difícil. Ten paciencia; la paciencia es la clave de las dificultades y las tribulaciones. Nadie se ha salvado sin paciencia e inteligencia. La paciencia es la mano y el pie de la inteligencia. Ten cuidado, no comas esta hierba venenosa.

La inteligencia es el resplandor de la fuerza de los profetas. Es arena que baila con todos los vientos. ¿Le importa a una montaña cualquier viento? Cada lado tiene un bandido que te llama: “Hermano, si quieres un camino, aquí está. Un compañero te mostrará el camino y será tu compañero. Este fino camino es mi guía.”

Pero, ¡qué guía es esa y qué sabe de caminos! Yusuf le dijo a ese hombre con tendencias de lobo: “No dejes que las cosas dulces del mundo, las trampas e ilusiones de este universo te engañen. Porque este universo no tenía ni sabor ni sal. Él lee hechizos y susurra en tu oído.

“¡Oh hombre brillante y claro!, tú eres mi casa, yo soy tuyo.” La inteligencia le dice: “Mi estómago está lleno y estoy saciado” o “Estoy enfermo, me enfermé de esta tumba” o “Me duele la cabeza, cuídate de eso” o “Mi primo me llamó, soy invitado”.

Porque incluso ofrece una bebida envenenada, lo dulce causa heridas y magulladuras en tu cuerpo. Incluso si te diera cincuenta o sesenta peces, lo que te da está en el anzuelo. Digamos que te dio, ¿pero de dónde le daría ese embaucador? La palabra del embaucador es una nuez podrida. Su ruido te roba la razón y te trastorna.

No menosprecia ni siquiera cien mil mentes con un golpe. Tu amigo es cortante, es hurcún, eres Ramin, busca a Vise; tú también eres Vise, tu amado también es tú. Todas estas apariencias externas son una afrenta para ti. La inteligencia le dice que no digas: “Estos me invitaron, estos son mis borrachos, me aman, me quieren.”

Entiende sus invitaciones como silbidos a los pájaros. El cazador está escondido en la emboscada y te cubre como un pájaro. Este es el que se acerca y grita para darte una ilusión: ha puesto un pájaro muerto. Los pájaros lo toman por de su propia especie, y él se deleita con sus pieles. Solo Allah le da a aquel pájaro el sentido del cuidado y la precaución; ese pájaro no será engañado por esa cuenta ni por esa trampa. La falta de inteligencia y precaución es arrepentimiento. Escucha esta historia que ilustra esto.

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