Seyyid-i Ecel, una noche le dijo a Delkak: “¿Por qué tomaste tan apresuradamente una prostituta? Deberías habérmelo contado. Te habría conseguido una chica honorable”. Delkak respondió: “He tomado nueve mujeres limpias y honestas, todas se han convertido en prostitutas. Me he consumido, me he agotado. Por eso tomé a esta prostituta que parece inútil. Veamos cuál será su final.” Dijo. “He probado muchas veces la cordura. ¡Ahora buscará un campo y esparcirá semillas de locura!”
Alguien dijo: “Estoy buscando a alguien inteligente, con quien pueda consultar, tengo un problema que le contaré”. Quien escuchó estas palabras respondió: “En nuestra ciudad hay alguien que se ha entregado a la locura, no hay nadie más inteligente. Mira, está montado en un palo y corre con los niños. Es un hombre de juicio y prudencia, como una llama.”
Kadri es una persona de gran altura, como el cielo, un dispensador de estrellas. Su poder y brillo le han dado vida a los Kerubines. Él ha ocultado su ser en esta divanegación”. Dijo. “Pero no llames a cada diván tu amigo. No te postres ante un ternero como Samiri”. Incluso si un wali te dice cientos de miles de cosas del conocimiento oculto, si tú no tienes esa comprensión, ese conocimiento, aún no podrás distinguir la esencia de la suciedad.
¿Un wali se ha velado con locura? ¿Cómo puedes reconocerlo, oh ciego? Si tus ojos internos están abiertos, ¡mira y verás que un héroe está escondido bajo cada piedra! El guía está ahí fuera, a plena vista, en la plaza donde cada palabra está vestida de un dicho. Es el wali quien glorifica al wali. Un wali otorga lo que quiere. Pero si alguien se entrega a la locura, nadie podrá comprenderlo con su razón. Como puede un ladrón encontrar algo en un ciego? Incluso si viene y le ataca, ¿cómo sabrá ese ciego quién es el ladrón? ¿Qué entenderá? Como puede un perro morder a un pobre ciego y que este sepa quién lo está mordiendo?
Un perro atacó como un león a un mendigo ciego en un barrio. Incluso la luna apartó el polvo de los pasos de los pobres mientras el perro atacaba con ira. El ciego, asustado por el sonido del perro, se sintió impotente. Comenzó a mostrarle respeto: “Oh señor de los cazadores, oh león de la caza, tu mano es tu poder, retira tu mano de mí” comenzó a decir.
Un juez, debido a una necesidad, había cargado la cola de un asno, y le dio el título de ‘Kerim’. El ciego también, ante la necesidad, le dijo al perro: “Oh león, ¿qué vas a hacer con alguien tan flaco como yo? Tus amigos están cazando gacelas salvajes en el desierto, tú estás cazando ciegos en el barrio, ¡qué maldad es esta! Tus amigos buscan gacelas salvajes en la caza, tú buscas engaños en las calles”. El perro sabio caza gacelas salvajes, mientras que el perro ignorante ataca a los ciegos. Incluso un perro se vuelve ágil en la batalla cuando aprende conocimiento, incluso un perro se convierte en compañeros de la Cueva cuando se vuelve conocedor. El perro conoce a los cazadores. Oh Dios, ¿qué es esa luz que reconoce todo? No es porque el ciego no pueda ver; es porque está embriagado de ignorancia.
¡Este ciego es más ciego que esta tierra! Pero incluso esta tierra, con la ayuda de Allah, reconoció al enemigo. Vio la luz de Musa, le prestó atención y reconoció a Karun, enviándolo a la tierra. Destruyó a todos los que había en sí mismo, entendió el mandato de Allah: “ya ard ublai”. Tierra, agua, tierra y fuego chispeante, conocen todo excepto con Allah, pero conocen todo con Allah. Nosotros, por el contrario, sabemos de todo excepto de Allah. No estamos al tanto de las amenazas.
En resumen, todos ellos temían y se preocupaban por asumir la confianza de Allah. Pero cuando se mezclaron con los animales, esta vacilación y este esfuerzo se volvieron ciegos e inútiles. “Todos nosotros estamos cansados de esta vida que es viva con el pueblo y muerta con Allah”, dijeron. Alguien muere si su madre y su padre mueren; ¡se necesita un corazón puro para la intimidad con Allah! Si un ladrón roba una tela a un ciego, ¿cómo sabrá ese ciego que lo ha robado?
Pero el ladrón debe decirle: “Te he robado, soy un ladrón astuto” para que el ciego sepa quién es el ladrón. ¡No tiene la luz de sus ojos! Pero si escuchas su voz, agárrala con fuerza y no le permitas hablar de lo que ha robado. Capturar al ladrón y obligarlo a confesar lo que ha robado y tomado es el mayor esfuerzo. Primero te robó la pomada para los ojos. Una vez que lo obtuviste, tus ojos vuelven a tener luz. La tela de sabiduría, que es la propiedad perdida del alma, se obtiene de boca de un conocedor. El alma ciega, el alma, el oído.
Incluso si tiene ojos, el ladrón no puede encontrar ni capturar las huellas de Satanás. Busca en los conocedores de corazones para encontrar las huellas del ladrón; pide esto a ellos, no a la piedra ni a la tierra. Porque el pueblo es como una piedra, un peón, comparado con los conocedores de corazones, casi inanimado. El que busca consejo fue al encuentro de un loco que se hacía pasar por niño y dijo: “Oh padre que te haces pasar por niño, dime un secreto”. El wali dijo: “Deja de robar este anillo. La puerta está cerrada. Hoy no es el día para decir secretos, llegará otro momento. Si hubiera lugar en el mundo sin lugar, me sentaría en una tienda como los shayjes y comenzaría a comerciar.”
Un tahamador se dirigió a un lugar en mitad de la noche. Vio a un hombre durmiendo junto a la pared. “Oye, ¿estás borracho? ¿Qué has bebido?” preguntó. El hombre dijo: “Bebí del tazón”. El tahamador preguntó: “Dime, ¿qué hay en el tazón?” El hombre respondió: “Lo que bebí”. El tahamador preguntó: “Esta es una palabra oculta. ¿Qué tomaste, qué tomaste?” El hombre dijo: “Está lo que está oculto en el tazón”. Esta pregunta y respuesta se fueron.
El tahamador también quedó atrapado en el barro como un asno. Le dijo: “Ven y lamenta”. El borracho dijo: “Hu, hu”. El tahamador dijo: “Te dije que lamentaras, no que dijeras ‘hu’, tú estás diciendo ‘hu’”. El hombre dijo: “Yo estoy feliz, tú estás encorvado por el dolor. La pena es de la tristeza; el dolor, de la opresión. Las bromas de los borrachos son alegría”. El tahamador dijo: “No sé esto, no sé eso, levántate”.
El hombre dijo: “Deja de vender conocimiento. Deja este ruido”. El tahamador dijo: “¿A dónde vas tú, y a dónde estoy yo?” El tahamador dijo: “Levántate, ven al calabozo”. El borracho dijo: “Oh tahamador, déjame ir, deja que vaya por mi camino. ¿Puedes tomar como rehén a un hombre desnudo? Si tuviera fuerza para caminar, iría a casa. Si yo también tuviera razón, encontraría la manera de estar en una tienda al lado de los shayjes”.
El hombre que quería aprender sobre el estado del gran hombre dijo: “Oh jinete que monta un palo, por un momento, dirige tu caballo hacia este lado”. El hombre dijo: “Di rápido, mi caballo es muy nervioso y malhumorado. Date prisa para que no te pateé. ¿Qué quieres preguntar, pregúntalo con claridad”. Y así dirigió su palo hacia ese lado. El hombre no pudo encontrar la manera de decir el secreto en su mente. Se rindió al wali y dijo: “Me gustaría tomar una de las mujeres que viven en esta calle. ¿A quién como este hombre debería ser digno?”
El wali dijo: “En el mundo hay tres tipos de mujeres. Dos son de trabajo y sufrimiento, la tercera es un tesoro completo tuyo. Si la tomas, será completamente tuya. La segunda es la mitad tuya, la mitad permanece separada de ti. La tercera no te pertenece en absoluto”. Después de escuchar esto, dijo: “Ahora ve, me voy. No te detengas, para que mi caballo no te pateé. De lo contrario, si caes, nunca podrás levantarte”. El wali dirigió su palo y se unió a los niños.
El joven le gritó de nuevo: “Por favor, explícame esto a fondo. ¿Quiénes son estas tres clases de mujeres que has dicho?” El wali volvió a dirigir su palo hacia ese lado y dijo: “Mira, la virgen es completamente tuya, te librarás del dolor. La mitad es una viuda. Pero la mujer que tiene hijos nunca será tuya en absoluto. Date prisa, para que mi caballo no te pateé”.
Aléjate, o el azote de mi caballo rebelde te aplastará. El wali volvió a hacer un movimiento y reunió a los niños una vez más. El hombre le gritó de nuevo: “Oh poderoso sultán, todavía tengo una pregunta”. El wali volvió a dirigirse hacia él y dijo: “Date prisa, no puedo quedarme mucho tiempo, porque ese niño me ha quitado mi pelota en la plaza”. El hombre dijo: “Oh sultán, con todo este conocimiento, toda esta moralidad, ¿cómo es esto? Es asombroso. ¿Cómo te escondes como una llama mientras dices palabras?” El wali dijo: “Estos jóvenes de la calle han decidido nombrarme juez de esta ciudad. Lo rechacé, no hay nadie más inteligente que tú. Dijeron que no teníamos permiso para hacer a alguien tan loco como nosotros nuestro amo. Por eso me hice pasar por loco. La locura llega tarde a la misericordia de Allah, pero yo ya estaba derritiéndome. Pero en realidad sigo siendo lo que era antes. Mi mente es un tesoro; soy una ruina. ¡Soy loco y muestro el tesoro!” El loco no se volvió loco, el loco es aquel que ve a este guardián y no entra en su casa. “Mi conocimiento es una gema, no tierra”.
Este valioso conocimiento no está destinado a alcanzar un propósito. Soy una mina de azúcar, soy una caña de azúcar; tanto yo crezco de él como yo lo consumo. Quien escucha este conocimiento no lo acepta ni lo aprueba, si se lamenta, ese es el conocimiento imitado, aprendido. Porque ha sido adquirido, no para iluminar el corazón; esta ciencia también es la ciencia mundana del aspirante.
Algunas personas quieren aprender ciencia para parecerse a los de clase alta y baja, no para liberarse de este mundo. Este hombre es como un ratón; perfora todas partes pero es ignorante de las luces de la unión. La luz es su prisión oscura, una residencia agradable. Pero si Allah le concede alas de razón, se librará del ratonaje y volará como un pájaro.
Si no busca alas, permanecerá en el fondo de la tierra y estará desesperado por encontrar el burcón simak. La ciencia que llega a las palabras es inanimada; está enamorada de los rostros de los compradores. El tiempo de discusión y debate es cuando esta ciencia parece grande, pero cuando no tiene comprador, muere. Pero mi cliente es Allah. Él me glorifica, él me compra.
La dote de mi sangre es la majestad del poseedor de la propiedad de Allah. Yo como la dote de mi propia sangre; este es un ingreso halal para mí. Deja a estos compradores insolventes. ¿Qué puede comprar una mano de tierra? No comas tierra, no compres tierra, no busques tierra. Porque el rostro de quien come tierra siempre está amarillo. Alimenta el alma y permanece joven para siempre. Que mi gasolina se vuelva magenta con la manifestación!” Oh Allah, esta gracia no es nuestro trabajo. Es tu misericordia, que guía al oculto.
Oh, aquel que toma las manos de los desamparados, toma nuestras manos. Levántanos el velo, no rompas nuestro velo. Libéranos de este egoísmo. Porque la espada ha llegado hasta nuestros huesos. Oh sultán sin corona, ¿quién puede romper esta fuerte cadena para nosotros sino por la gracia de tu faz? Nos rendimos a nosotros mismos y dirigimos nuestras caras hacia ti.
Porque tú estás más cerca de nosotros que nosotros mismos. Esta súplica también es de tu maestro, es de tu gracia. De lo contrario, ¿cómo puede un mendigo cultivar un jardín de rosas?
La comprensión y la razón, que emergen de dos fragmentos de grasa, están transmitiendo una ola de luz espiritual a los cielos. El río de sabiduría está fluyendo como un río desde estas partículas de lengua. De los orificios llamados oídos hasta el vínculo del alma donde se encuentra la fruta de la razón.
El camino del alma es ese camino. Los jardines y huertos del universo son de su fertilidad. Esta dicha es su origen y fuente. ¡Ahora lee rápidamente el versículo: “Y ríos fluyen en los valles de sus jardines!”