BEŞİNCİ BAB · BİRİNCİ FASIL · Üçüncü Madde
**Artículo Tercero**
Sobre la conexión del alma parlante (nefs-i nâtıka) al cuerpo humano a través del alma concupisciente (şehvânî nefis), y sus orientaciones hacia los dos mundos.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El espíritu mayor (rûh-ı a’zam) desciende desde el nivel de ahfâ al rango del corazón, se establece en el cuerpo humano y asume la gestión de sus funciones. Su conexión con el cuerpo es como la devoción del amante a su amado.
Este espíritu humano ha alcanzado la capacidad de asumir y gestionar los asuntos del cuerpo a través del alma concupisciente. Porque este espíritu bendito es extremadamente sutil (latîf), mientras que el cuerpo es extremadamente denso; el alma concupisciente se convierte en un elemento de equilibrio entre esa sutileza y densidad. Por eso, ha adquirido la aptitud para ser un intermediario entre el espíritu puro que desciende de ahfâ al corazón y el cuerpo creado de tierra. Cuando este noble espíritu se une con el alma concupisciente, recibe el nombre de corazón o alma parlante (nefs-i nâtıka).
Por lo tanto, el corazón tiene dos direcciones: una se dirige hacia el mundo de los sentidos, las percepciones y lo visible; la otra se dirige hacia el mundo del más allá (gayb), donde residen los santos.
Dado que el alma concupisciente es densa, es necesaria en un aspecto del espíritu humano, como la materia opaca adherida a la parte posterior de un espejo. Cuando esa densidad es atraída, ciertas imágenes solo se hacen visibles en la superficie opuesta. Por esta razón, el corazón humano se ha convertido en el miembro más noble, la entidad más grandiosa, el centro de manifestación de los atributos y nombres divinos, el lugar de nacimiento de las luces, el tesoro de los secretos, el marco donde se tejen los bordados de la verdad de las cosas y el lugar de gracia del Señor (Hazret-i Mevlâ). Al igual que Dios Todopoderoso dijo en su Verbo Eterno: “Para aquel que tenga un corazón” (Kaf 50/37), anunciando que el propósito de este versículo es el corazón del hombre perfecto. Porque muy pocos corazones entre los humanos son dignos de extraer lecciones de [los versículos].
Por lo tanto, si el corazón se volcara tan completamente hacia el mundo de la manifestación (şehâdet) y olvidara por completo el más allá (gayb) y la trascendencia de Dios sobre toda cosa, se velaría con sus nobles cualidades y se convertiría en como los animales. Si el corazón se orientara completamente hacia el más allá (gayb) y olvidara por completo el mundo de la manifestación (şehâdet), se liberaría por completo de las características inferiores que lo impregnan y adquiriría atributos angélicos. Si el corazón, al orientarse hacia uno de los dos mundos, no permanece ajeno al otro, entonces ese dueño del corazón se convierte en un hombre perfecto (insân-ı kâmil). Este estado de perfección es un rango tan elevado que solo puede alcanzarse purificando el alma (tezkiye) y refinando el corazón (tasfiye), y solo aquellos que siguen el camino de los más cercanos a Dios (mukarrabûn) pueden alcanzar esta madurez.
Cuando el corazón humano se ha inclinado hacia el cuerpo con placeres mundanos y deseos egoístas, sin duda está ocluido por setenta velos del Señor que lo hace girar. El nombre de este corazón es el alma concupisciente (nefs-i emmâre). Porque en ese momento, el corazón se llena de vicios como la ira, los celos, la arrogancia, la vanidad, el orgullo y otros malos hábitos, así como con codicia, maldad y lujuria. Estos rasgos alejan al corazón de su Señor y estas dolencias lo enferman. En particular, la ira y la lujuria humillan al hombre noble. Porque la función correcta del corazón es ser el administrador del cuerpo, y el cuerpo ha aceptado todas sus órdenes.
Por lo tanto, si la ira y la lujuria dominan el corazón, se convierten en funcionarios que deben administrar pero invierten las cosas. Por eso, aquel que sucumbe a su ira ve en sueños (en realidad) que se postra ante un perro. Aquel que sucumbe a su lujuria ve en sueños que un asno monta sobre su espalda. Si el corazón permanece en este nivel inferior, olvidándose de sí mismo y permaneciendo allí por mucho tiempo, entonces ya no tendrá la capacidad de orientarse hacia el más allá (gayb). Porque el corazón es como un espejo: cuanto más se limpia de polvo y óxido, más formas e imágenes puede ver el hombre en él. Si el espejo no se pule durante mucho tiempo, el polvo y el óxido cubrirán su esencia y ya no se podrá eliminar con pulido y limpieza; perderá su brillo. Como está dicho en la tradición: “Los corazones se oxidan como el hierro. El pulimento de los corazones es recordar la muerte y leer el Corán” [108].
Si el corazón se ha orientado hacia su propio mundo, es decir, hacia el más allá (gayb), entonces sin duda se esforzará por abrir y superar uno a uno los velos mencionados mediante la purificación (tezekkür) y la contemplación (tafekkür). Las manchas y las tristezas que surgen de la multitud de deseos mundanos y pecados desaparecen por completo. En ese momento, las verdades de las cosas (hakaik-i eşya) le aparecerán y los matices del significado se grabarán en su corazón; se volverá capaz de aceptar las manifestaciones divinas. Porque el significado de que se abran los velos para un hombre es que, a medida que se eliminan los deseos del corazón, el espíritu recupera la posición que previamente había descendido. No queda nada de los deseos y anhelos en el corazón; alcanza a su amado. No habrá velo entre ese corazón y el Señor que hace girar los corazones.
Como Dios Todopoderoso dijo en un hadiz sagrado: “No puedo caber en la tierra ni en los cielos, pero puedo caber en el corazón compasivo (takvâlı) de mi siervo creyente”. [109] Es decir, nadie puede verlo excepto el corazón del siervo creyente que es amable y puro con todos.
Esto no significa que Dios Todopoderoso haya habitado en los corazones de sus siervos. ¡Dios me libre! Eso es imposible. Pero cuando el corazón del siervo creyente se purifica mediante la remembranza (zikr) y la contemplación, como un espejo brillante, entonces [esta visión con perspicacia] se hace posible. Así como las imágenes que se encuentran en el mundo de la manifestación solo son visibles en un espejo a través de esa purificación, los secretos y maravillas del más allá también se observan en un corazón purificado por la remembranza. Es mediante esta observación científica que se explican las formas que se forman en la mente. Porque el propósito de la mente es el alma parlante (nefs-i nâtıka), que, como se sabe, es el corazón.
**Nazm**
1- Ven, oh amado, haz que tu rostro sea un espejo para comprender
Que esta lengua se ha vuelto pura como un espejo del reflejo impuro.
2- Aunque este haya sido el espejo del rostro puro,
Todas las mentes, almas, elementos y constelaciones.
Gel ey sevgili, aynaya bakıp yüzünü idrâk et. Ayna gibi bu gönül, yabancı nakışlardan pâk oldu.
Gerçi o pâk zâtının aynası olmuştur; bütün akılların, nefislerin, unsurlarıh ve feleklerin.
Velî sana seni ancak, tamam göstermiş. Cihân içinde gönül aynası mahzundur.
Neden tenezzülün olmaz bu pâk halvete kim, İza merret bihî mâ vecedet fîhi sivâk.
Dil oldu mazhar-ı tâm u latîf ü sâfi vü pâk.
Egerçi sâhile atdın beni hem al bahre, ki bahr-ı aşkına mevcim unutma çün hâşâk.
Benimledir çü zuhûrın vücûdum oldu senün, Fe-leste tezharu levlâye lem-ekün levlâk.
Sen âfitâb-ı cihânsın çü sâyedir Hakkı, Kamu zilâl güneşden bulur vücûd u helâk.