Marifetnama · junio 28, 2026

La confianza y la sumisión son lo más importante y necesario en todos los asuntos de una person

ÜÇÜNCÜ FEN · ÜÇÜNCÜ BÂB · İKİNCİ FASIL · Yedinci Madde **Capítulo Séptimo** Declara la importancia y necesidad de la delegación y la sumisión en todos los asuntos del ser humano, por encima de todo. ¡Oh, amado! Ten …

ÜÇÜNCÜ FEN · ÜÇÜNCÜ BÂB · İKİNCİ FASIL · Yedinci Madde

**Capítulo Séptimo**

Declara la importancia y necesidad de la delegación y la sumisión en todos los asuntos del ser humano, por encima de todo.

¡Oh, amado! Ten presente que los amigos de Dios han dicho: para comprender bien la delegación y la sumisión, es necesario tener en cuenta estos dos elementos principales, para que todo encuentre su lugar con facilidad.

En primer lugar, debes saber con certeza que no basta ni es apropiado tomar medidas y hacer elecciones únicamente para llevar a cabo una tarea. Conocer todas las facetas de algo solo corresponde al *Fâil-i Muhtar* [391], quien conoce todos los asuntos en todas sus facetas, sabe el interior y el exterior de cada cosa, su estado presente y su resultado, cómo será, qué se corromperá, qué perecerá, qué bien y qué beneficio traerá. De lo contrario, el siervo no puede estar seguro del peligro de elegir entre acciones que son maldad y calamidad en lugar de bien y bondad.

Así como si le dieran a un campesino dinero y le pidieran: "Separa los más valiosos de los de menor calidad", ese campesino no podría hacer esa separación. Ni siquiera el comerciante del mercado en la ciudad se puede confiar para su distribución. Pero solo después de llevarlo a un experto en metales que conozca las características del oro y la plata, y obtener una respuesta satisfactoria de él, el corazón de quienes hicieron la oferta encontraría paz.

El conocimiento que abarca cada aspecto de toda obra pertenece únicamente a Allah, Señor de los mundos. Por lo tanto, ninguna criatura es digna de tomar medidas y hacer elecciones excepto Él. Por eso, Allah Todopoderoso dice en el *Furkan al-Mubîn*: "Tu Señor crea y elige como Él quiere; ellos no tienen elección." (Cámaras, 28/68).

Se ha transmitido que a un profeta le fue ordenado desde la presencia de Dios: “¡Pide! Que te sea dado lo que pidas”. Él, al conocer esta pregunta, dijo: "Es como si una persona con todo el conocimiento le dijera a alguien completamente ignorante: '¡Pide! Que te sea dado lo que pidas'. ¿Cómo puedo saber qué es bueno para mí y qué es malo para pedirlo? Más bien, prepárame y elige para mí lo que es bueno y favorable para mí, para que yo alcance la seguridad".

En segundo lugar, si alguien te dijera: "Yo organizaré todos tus asuntos, satisfaré todas tus necesidades. Confía en mí con todos tus asuntos y vive como quieras en tu mundo", y esa persona fuera el más sabio, el más inteligente, el más fuerte, el más misericordioso, el más compasivo y el más justo a tus ojos, ¿no lo considerarías una gran bendición y un favor? ¿No le agradecerías y no lo elogiarías de la mejor manera posible?

Y si esa persona inteligente te preparara una poción que no sabes si es beneficiosa o perjudicial, la beberías con confianza sin vacilación, pensando en su beneficio y daño, porque sabes que tiene buena voluntad hacia ti y siempre prefiere lo más beneficioso para ti, y le confía todos tus asuntos. Después de asumir todos tus asuntos [253/a], considera que todo lo que hace es correcto. Entonces, ¿qué te ha pasado que no confías todos tus asuntos al Señor de los mundos, el Creador de toda la existencia? ¿No muestras confianza y sumisión a Dios?

Porque Él es quien creó y moldeó todo el universo y a la humanidad. Él es quien crea las noches y los días y transforma los corazones de las personas. Él es quien distribuye la lluvia, los medios de vida, los pensamientos y los rasgos de carácter. Él es quien ordena y elige todos los asuntos que hay en los cielos y en la tierra. Como dice el versículo: "Allah ordena todo asunto." (Seczo 32/5), anunciando a Sus siervos.

Por lo tanto, Allah Todopoderoso es el más sabio de los sabios, el más fuerte de los fuertes, el más misericordioso de los misericordiosos, el más rico de los ricos, el más sabio de los gobernantes, el más leal de los justos; entonces, ¿por qué no confías todos tus asuntos a Él y te sometes a Él, lo cual es deleite y alegría? Para que Allah, con Su conocimiento sutil y Su mejor medida, elija y ordene para ti cosas que tu conocimiento no puede alcanzar y tu comprensión no puede abarcar. Así, tu corazón se liberará de una pesada carga y entrará en un ambiente de alegría y paz. Si confías todos tus asuntos a Dios y te sometes a Su decreto, si estás contento con Él cuando elige para ti cosas de naturaleza sutil, si sabes que lo que te ha decretado es pura bondad y salvación, sin importar cómo se manifieste, entonces adquirirás la impotencia y el asombro como capital de tu felicidad y encontrarás paz de corazón y tranquilidad del alma a través de la guía y la disciplina de Allah.

**Verso**

1- Mira cómo los niños son criados

En las primeras etapas de su vida.

2- A veces, se les acuna con ternura,

A veces, se les hace jugar con alegría.

3- A veces, les dificulta el camino,

A veces, les facilita la tarea.

4- A veces, les besa en sus rostros radiantes,

A veces, los libera de su carga.

5- Cuando un extraño los mira,

Siente ira y suspira.

6- "¡No es amable esta nodriza!",

Dice el niño con corazón afligido.

7- "¿Cómo puede saber la nodriza lo que sabe?

La condición para el trabajo es como esto."

8- El siervo le presenta sus condiciones,

Y las cumple en todos los asuntos.

9- Él debe dar sustento a veces,

A veces, privación y a veces victoria.

10- A veces, coloca una corona de joyas en su cabeza,

A veces, lo hace necesitado.

11- Que estés contento con Su decreto,

Y no te presentes ante el juez con impaciencia.

12- Para que puedas encontrar seguridad en Su decreto,

¡Qué necio es aquel que sabe esto!

13- Cada gota que bebes es veneno,

Cada gota que recibes es gracia.

14- Todo lo que hay de calamidad y bienestar,

Es bondad pura y la calamidad es una apariencia.

15- Quien trae el universo con "¡Sé!" y él es,

Cuando crea a la gente del mundo como tal,

16- No hay bien ni mal en el mundo de la esencia,

El título de bien y mal te pertenece a ti y a mí.

17- Cuando creó los horizontes,

No creó nada sin propósito.

18- Que este sea destruido y aquel preservado,

Que este veneno sea alimento y aquel destrucción [253/b]

Aquí está la traducción al español, buscando fidelidad al significado y preservando el tono de los textos sufíes:

"A veces lo ata en una cuna, a veces lo acoge en su regazo.

A veces le golpea con fuerza, a veces lo acaricia y mima; a veces lo aleja, lo lanza.

A veces besa su mejilla con ternura, a veces lo consuela, soporta su rigor.

Si un extraño ve esta situación, se enfurece contra la nodriza, suspira de pena.

Le dice que la nodriza no es compasiva; y el pobre niño no alcanza su deseo.

¿Cómo puedes saber tú lo que sabe ella? Ella cumple con su deber según la norma.

Así también el Creador libera a su siervo, siempre que éste cumpla sus condiciones.

Da lo que es debido; a veces niega, a veces concede deseos y aspiraciones.

A veces le coloca una corona de joyas en la cabeza, a veces lo hace necesitar una sola.

¡O acepta el decreto de Alá, o corre con ira ante el juez!

Que te libre de su decreto; el necio piensa que es así.

Considera el veneno que te da como un antídoto; y su rigor, sin duda, es gracia e indulgencia.

Todo lo que ocurre, ya sea calamidad o bienestar, la base es el bien, y el mal es transitorio.

Quien creó el universo con "¡Sé, y será!", ¿cómo puede hacerle daño a los hombres?

No hay ni bien ni mal en el mundo; bien y mal son nuestros epítetos.

Cuando Alá creó los horizontes, no creó el mal.

La muerte es destrucción para algunos, vida misma para otros. El veneno es alimento para unos, muerte para otros."