Primer Volumen
El corazón de un Muhlis (Çelebi Hüsameddin) anhela el desenlace de esa historia de marido y mujer. La historia del matrimonio es como un cuento de hadas. Pero considéralo como una imagen de tu alma y tu razón.
Esta mujer y este hombre son la pasión y la razón. Es necesaria tanto para la persona virtuosa como para la viciosa. Ambos están cautivos y prisioneros en la tierra, librando una batalla constante entre día y noche. La mujer constantemente exige las necesidades del hogar, el honor del hogar, es decir, el pan, la prosperidad, el respeto que necesita el hogar.
La pasión, como una mujer, está siempre buscando soluciones para cada problema; a veces se humilla, mostrando humildad; otras veces busca grandeza y exaltación. La razón, por otro lado, no tiene conocimiento de estos pensamientos. Su mente solo contiene la preocupación de Allah.
La verdad de esta historia es esta trampa, esta aventura entre el alma y la razón, pero escucha toda su apariencia externa. Si solo fuera suficiente una narración con significado, el pueblo del mundo se quedaría sin trabajo ni energía, y el orden del universo desaparecería. Si el amor fuera solo pensamiento y significado, las formas externas de tu oración y ayuno también desaparecerían. Los regalos que los amigos se hacen unos a otros son solo apariencias en relación con la amistad. Pero así, esos regalos testifican de los amores ocultos en los corazones. Porque, oh persona noble, las buenas acciones aparentes son testigos de los amores ocultos. Y el testigo a veces es veraz y a veces mentiroso.
¡El borracho a veces se vuelve ebrio del vino, y a veces del ayran! ¡Incluso quien bebe ayran puede fingir estar borracho! Hace ruido, parece un borracho. Ese falso también pretende parecer un bebedor de amor, aparentando estar en ayunas y orando.
Lo que surge de las acciones externas es algo completamente diferente, pero es una señal de lo oculto en el corazón. Oh Señor, acepta nuestra súplica, danos esta discernimiento para que podamos distinguir la falsa señal del verdadero.
¿Cómo se puede obtener este discernimiento? Se obtiene a través de la luz de Allah; si uno ve, entonces obtendrá este discernimiento. Incluso si no hay una obra, la causa la revela. Como el parentesco… El parentesco comunica amor. Pero aquel cuya Imam y gobernante es la luz de Allah no es un sirviente de las obras ni de las causas. A medida que el amor arde en el corazón, crece; finalmente, el amante se libera de la obra. No necesita demostrar su amor. Porque el amor ha extendido su luz por todo el universo. Para completar estas palabras hay muchos detalles, pero búscalo. Aunque el significado es evidente a través de esta forma, está cerca del significado en un aspecto y lejos del significado en otro.
En lo que respecta al engaño, el significado y la forma son como agua y árbol; si miras sus naturalezas, están completamente separados de los demás. Pero deja incluso las naturalezas y los detalles. Cuenta la historia de esos dos marido y mujer que buscan sustento.
El árabe dijo: “He renunciado a la separación. El decreto es tuyo. Saca tu espada, ordena. Haré lo que me digas; ya sea bueno o malo, no le prestaré atención. Me sacrificaré por ti porque te amo.” La mujer dijo: “¿Me amas de verdad, o estás tratando de descubrir mi secreto con engaño?”
El hombre dijo: “Por Allah, el que conoce los secretos y creó a Adem Safi (Adán), ¡te amo! Allah le dio a Adán una estatura de tres codos, pero le mostró todo lo que había en las tablas y en los espíritus. Allah le enseñó desde la eternidad hasta la eternidad, desde ‘Allemelesma’. Así, los ángeles se maravillaron de su enseñanza y trascendieron sus propias capacidades. A través de su santificación, alcanzaron una mayor santidad. Ellos no habían logrado las revelaciones que obtuvo a través del rostro de Adán.
El alma de Adán era tan vasta que incluso los siete cielos eran estrechos en comparación con ella. El profeta dijo: “Allah dice; Yo no cabo en las alturas, en lo bajo, en la tierra, en el cielo, ni siquiera en el Arsh. ¡Conozcan esto íntimamente, oh amados! Pero es asombroso que pueda caber en el corazón de un creyente. Si me buscas, búscame en los corazones creyentes.”
Allah dijo: “¡Oh temeroso del pecado y la sospecha! Entra entre mis siervos para que así puedas alcanzar el Paraíso a través de mi visión.” Incluso el Arsh se levantó de su lugar con su luz e inmensidad. El Arsh tiene una inmensa grandeza, pero ¿qué es la forma en comparación con el significado? Cada ángel decía: “Antes teníamos la tierra y nuestro aliento. Estábamos sembrando semillas de servicio y adoración en la tierra.”
Se maravillaban de esta afinidad por la tierra. Siendo creados del cielo, ¿por qué tenemos esta afinidad con la tierra? Nosotros somos luces, ¿por qué nos sentimos tan cómodos con las tinieblas? Oh Adán! ¡Esa familiaridad es por tu aroma! Porque la sustancia de tu cuerpo es tierra. Moldearon tu cuerpo terrenal en la tierra; encontraron allí su pura luz. Ahora, la afinidad que nuestro alma encuentra es una reminiscencia de la arcilla con la que fue moldeado el cuerpo. Estábamos en la tierra pero ignorantes de ella, sin saber el tesoro enterrado en ella. Cuando Allah nos ordenó viajar de la tierra a los cielos, ese cambio de hogar trajo dolor. Por eso les dimos pruebas a Allah: “Oh Allah! ¿Quién tomará nuestro lugar? ¡Estás vendiendo la luz del tasbih y la glorificación por chismes!”
Allah decretó que extendiera una manta de misericordia sobre nosotros: “Hablen claramente lo que desean. Hablen como los hijos a sus padres”. Porque estas palabras son más que mi ira, incluso si no son agradables.
“Oh ángel! Para manifestar esto, yo sembraré dudas en sus corazones; ustedes dirán y yo no me enfadaré ni me indignaré. Así, ninguna boca puede negar mi clemencia.”
“En cada respiración nacen cientos de padres y cientos de madres de nuestra clemencia y se hunden en la nada. La clemencia de esos padres y madres es la espuma del mar de nuestra clemencia y compasión. La espuma va y viene, pero el mar es eterno.” No, ¿qué dije? En relación con esa perla, esta concha no es espuma, sino la espuma de la espuma. Por el bien de esa espuma, por el bien de ese mar puro, estas palabras son una prueba, no un simple dicho.
Ha surgido del amor, de la lealtad y de la sumisión. Iré ante su presencia por Allah. Si esta pasión es solo una prueba, que sea mi prueba. Oculta tu secreto para que se revele el mío. Ordena lo que puedas con tus fuerzas; que yo acepte lo que pueda hacer. Pero ¿cómo puedo hacerlo? ¿Qué recurso tengo?
La mujer dijo: “Ha surgido un sol y todo el universo está iluminado por él. Él es el vicario de Allah, el califa de Allah. La ciudad de Bagdad es como la primavera gracias a él. Si alcanzas a ese sultán, te convertirás en sultán. ¿Por qué vas a estar cerca de los que no tienen prosperidad? La amistad de los prósperos es como un alquimista. ¿Dónde está esa mirada como el alquimia?”
“El ojo de Ahmed se convirtió en la confirmación de Abu Bakr.” El hombre dijo: “¿Cómo puedo ser aceptado ante el sultán? ¿Cómo puedo ir a su lado sin una excusa? Se necesita un motivo, un medio. ¿Acaso alguna habilidad surge sin herramientas?”
Como Majnun, escuchó que Layla estaba enferma de alguien. “¡Ay! ¿Cómo puedo ir sin una excusa? Si no voy, si no pregunto por su salud, ¿qué pasará? Ojalá fuera un médico hábil… Entonces correría a Layla.”
Allah dijo: “Ven”, y esta invitación fue la razón para que nuestra vergüenza desapareciera. Si los ojos y las capacidades de los pájaros nocturnos fueran como los del día, volarían y se moverían.
La mujer respondió: “El sultán misericordioso aparece, se manifiesta a sí mismo; la falta de herramientas es en sí misma una herramienta, la ausencia de un medio es el propio medio. Porque la herramienta es un medio; es una caída en la causa, es una señal de existencia. La verdadera habilidad está en la falta de herramientas, en la humildad.”
El árabe dijo: “¿Cómo puedo ir sin herramientas para obtener la falta de herramientas? Necesito una prueba de mi insolvencia para que el sultán sienta lástima por mí. Muéstrame un testigo además del chisme y el engaño, para que ese sultán venga con misericordia. Porque este testimonio, basado en palabras y malos engaños, es rechazado ante el juez de los jueces. El verdadero pobre debe tener un testigo de verdad para que su luz brille sin hablar (que su estado sea comprendido sin exponerlo).”
La mujer dijo: “La verdad surge al separarse completamente de la existencia y al renunciar a tus deseos. Tenemos agua de lluvia en nuestra prueba. Tus bienes, tu propiedad, son eso. Toma esta vasija, ve; visita al sultán de los sultanes, lleva un regalo. Di: ‘No tenemos más riqueza ni propiedad que esto. No hay mejor agua en el desierto que esta. Esta agua es escasa.’
¿Qué es esa vasija? Nuestro cuerpo, como una tumba, y dentro de él el agua de nuestros dolores y sentimientos. Oh Allah, acepta nuestra vasija de la excelencia y la generosidad! Purifica el agua en esta vasija de cinco anillos de toda impureza y todo tipo de suciedad. Así que deja que este recipiente tenga una salida al mar para que este recipiente se vuelva como el mar.
Cuando el regalo fue llevado al sultán, él lo vio y quiso entenderlo. Entonces el agua de la vasija llega a un grado ilimitado. El mundo entero se llena con el agua de esa vasija. Cierra los anillos y llena la vasija desde la jarra.
Allah dijo: “Cierra tus ojos del deseo y la pasión.” El árabe se enorgulleció, diciendo: ‘¡Qué regalo tiene alguien! Verdaderamente, este regalo es digno de un sultán así.’ La mujer tampoco sabía que el río Dicle fluía como azúcar a lo largo del camino. Ríos llenos de barcos y redes de pesca fluyen como un mar a través del corazón de la ciudad. Ve al palacio del sultán y contempla su esplendor, sus grandezas; mira los lugares alabados con jardines donde corren ríos de oro! En relación con ese mar puro, nuestra comprensión es solo una gota.
El árabe dijo: “Sí, cierra la boca de la vasija, verdaderamente el regalo es beneficioso para nosotros.” Que el hombre que no tiene prosperidad se acerque a ella. El tiempo, el tiempo, cada uno ve lo que está en él, y todos están adornados dentro… Aquellos que se dejan engañar por las apariencias se han sumergido en las joyas; aquellos que dan importancia a la verdad han encontrado el mar del significado. Los cobardes han alcanzado el coraje; los poseedores de coraje han alcanzado la gracia!
Se escuchaba una voz desde la puerta: “¡Oh buscador, ven! La generosidad es pobre y necesita a los pobres. Como las mujeres hermosas buscan un espejo para embellecerse, la generosidad busca a los pobres y débiles. El rostro de las bellezas se embellece con el espejo. Y la generosidad y la gracia también se manifiestan al mirar a los pobres. Por eso H dice en la Sura ‘Vedduha’: ‘No avergüences al pobre.’ Ya que el pobre es el espejo de la generosidad, debes saber que el aliento que sale de tu boca nubla el espejo. La generosidad de Allah manifiesta a los pobres; otra generosidad se les da abundantemente. Por lo tanto, los pobres son los espejos de la generosidad de Allah. Los pobres no existentes y los que pasan de la existencia son otros.
[El texto continúa con el mismo tema y estilo.]