Historias del Masnavi · junio 28, 2026

La Astucia del Campesino

Hermano, en tiempos pasados, un campesino tenía amistad con un ciudadano. Cada vez que el campesino venía a la ciudad, montaba su tienda en el barrio del ciudadano y se instalaba en su casa. Se quedaba como huésped suyo …

Hermano, en tiempos pasados, un campesino tenía amistad con un ciudadano. Cada vez que el campesino venía a la ciudad, montaba su tienda en el barrio del ciudadano y se instalaba en su casa. Se quedaba como huésped suyo durante dos o tres meses, se sentaba en su tienda, se acomodaba en su mesa. El ciudadano satisfacía gratuitamente todas las necesidades del campesino, se ocupaba de él y le servía.

Un día, el campesino se volvió hacia el ciudadano y le dijo: “¡Oh, señor! ¿Acaso nunca vienes al pueblo, nunca sales de excursión? Por el amor de Allah, trae a todos tus hijos. Ahora es la plena temporada de las rosas, la primavera. O bien ven en verano, en la época de las frutas, y me ceñiré el cinturón para servirte. Trae a tu linaje, a tus hijos, a tus parientes, venid todos y quedaos en nuestro pueblo tres o cuatro meses.

En la época de la primavera, el pueblo se vuelve muy agradable, los prados y las hierbas se tornan campos de tulipanes que alegran el corazón y lo refrescan”. El ciudadano, para quitárselo de encima, le hizo una promesa, y pasaron ocho años desde esa promesa. Cada año el campesino decía: “¿Cuándo vendrás? Ya llegó el invierno”. Y él respondía: “Este año vino un huésped de tal lugar. Permitidme que el año que viene, si me libro del trabajo, vendré”.

El campesino respondía: “Mi familia, oh generoso, está esperando a tu esposa e hijos”. Cada año, cuando llegaba la cigüeña, el campesino también venía y se alojaba en la casa del ciudadano. El ciudadano gastaba cada año de su oro y sus bienes en el campesino, lo protegía y cuidaba. Finalmente, esa última vez, el valiente campesino fue huésped del ciudadano durante tres meses completos.

Él también le tendía la mesa mañana y noche, le daba de comer y beber. El campesino, avergonzado, volvió a decir: “Señor, cuántas veces me has prometido, cuántas veces me has engañado, ¿hasta cuándo será esto?”. El ciudadano dijo: “Tanto mi alma como mi cuerpo desean encontrarse, pero todo movimiento depende de Su decreto. El ser humano es como un barco de vela. Veamos hacia dónde lo llevará el que hace soplar el viento”.

El campesino, de nuevo, haciendo juramentos al ciudadano, le dijo: “Oh generoso, trae a tu esposa e hijos, ven y verás la hospitalidad”, y le tomó la mano. Le hizo jurar tres veces: “Por Allah, esfuérzate y ven pronto”. Pasaron diez años más. Cada año decía cosas así, hacía dulces promesas. Los hijos del ciudadano decían: “Padre, la luna viaja, la nube y la sombra también.

El campesino tiene muchos derechos sobre ti. Por él has pasado muchas dificultades. Él también quiere que vayas como huésped suyo, para poder pagar al menos parte de esos derechos. Nos ha pedido en secreto muchas veces que lo engañemos y te llevemos al pueblo”, dijeron. El ciudadano dijo: “Hijitos, es cierto, pero han dicho: ‘Guárdate del mal de aquel a quien has hecho el bien’.

La amistad está en su último aliento. Temo que suceda algo y la semilla se eche a perder”. Hay compañía que es como una espada afilada: siega el huerto y la cosecha como el invierno. Hay compañía que es como la primavera: lo llena todo de vida y da frutos incontables. Precaución y prudencia es alejar los malos pensamientos. Así puedes huir y salvarte de los males.

El Profeta dijo: “La precaución es mala sospecha”. ¡Oh charlatán! Considera cada paso como una trampa. La superficie del desierto es lisa y ancha, pero en cada paso hay una trampa, deja de correr con arrogancia. La cabra montés pregunta: “¿Dónde está la trampa?” y corre. Pero cuando camina, cae en la trampa y es atrapada por el cuello. Decías: “¿Dónde está la trampa?”, pues aquí mismo, mira y verás. Viste el llano, pero no viste la trampa.

¡Oh desconcertado! ¿Acaso habría cola en el prado si no hubiera trampa, emboscada y cazador? ¡Mira los huesos y cráneos de los que vinieron aquí con arrogancia! Oh elegido, ve al cementerio y pregunta a sus huesos lo que les sucedió. Mira a esos ciegos ebrios y observa claramente cómo cayeron de cabeza en el pozo del engaño.

Si tienes ojos, no vengas como un ciego; si no tienes ojos, toma un bastón en la mano. Si no tienes el bastón de la precaución y la prudencia, toma un guía vidente. Si no tienes el bastón de la precaución y la prudencia, no te detengas al inicio de ningún camino sin guía. Da pasos con precaución como el ciego, para que tu pie se salve tanto del pozo como del perro. El ciego, temblando de miedo a caer en una desgracia, da pasos con precaución. ¡Oh tú, que huyendo del humo caíste en el fuego y te convertiste en bocado!

El campesino aduló y aduló. Finalmente, el juicio y la prudencia del ciudadano se perdieron, se confundió, se volvió necio. Las insistentes noticias del campesino finalmente enturbiaron el agua clara del ciudadano. Por otro lado, sus hijos comenzaron a decir con alegría: “Padre, iremos a pasear y jugar, ¿qué puede pasar?”. Como con Yusuf: también a él la frase “iremos a jugar” lo separó, por un extraño decreto, de la sombra de su padre. Eso no era juego, sino engaño vivo, trampa, traición. No escuches la esencia de lo que te separa de tu amigo.

En esa palabra hay pérdida, hay daño; incluso si quienes la pronuncian obtienen algún beneficio, no la tomes en cuenta. ¡No abandones el tesoro por el oro, oh pobre! Escucha esto: Allah reprendió muchas veces a los Compañeros (ṣaḥāba) de Su Profeta, diciéndoles cosas buenas y malas. Porque en el año de la escasez, al oír el tambor, abandonaron enseguida la oración del viernes.

Dijeron: “Que otros no compren más barato, que no obtengan nuestra ganancia con ese comercio”. El Profeta, absorto en la oración, quedó solo con dos o tres pobres. Allah dijo: “¿Cómo el sonido del tambor, los asuntos vanos y el comercio os apartaron del Mensajero de Allah?

Os dispersasteis hacia el trigo, dejando solo al Profeta en la oración. Sembrasteis semillas que no debíais por el trigo y abandonasteis a ese Mensajero de la Verdad. Su compañía es mejor que el juego y que los bienes. ¡Mira a quién has dejado, frótate los ojos y observa! ¿No sabíais con certeza, por vuestra avidez, que Yo soy el Proveedor, que Allah es quien da el sustento? ¿Cómo puede tu dependencia de otro que no sea Él hacerte perder tu honor? ¡Por el trigo te apartaste de quienes envían trigo desde el cielo!

El ciudadano se puso manos a la obra, completó sus preparativos, y el pájaro de la determinación comenzó a correr y volar hacia el pueblo. Su familia, esposa e hijos, al ver los preparativos del viaje, cargaron sus pertenencias en el buey de la determinación. Alegres, se pusieron en camino corriendo. “Obtendremos beneficios del pueblo, danos buenas nuevas del pueblo, ¡buenas nuevas!”, decían mientras se dirigían al pueblo.

“El lugar al que vamos es un hermoso prado, lleno de hierba. Allí tenemos un amigo generoso a quien amamos. Nos ha llamado con mil deseos. Plantó el árbol de la generosidad para nosotros. Obtendremos del pueblo el sustento para el largo invierno y lo llevaremos a la ciudad. Incluso nuestro amigo nos regalará su viña. Nos dará un lugar en su corazón.

Compañeros, apresuraos para aprovechar los beneficios”, decían. Pero la razón, desde dentro, decía: “¡No os jactéis! Aprovechad el beneficio de Allah, no hay duda, mi Señor no ama a los que se alegran y se jactan. Alegraos y regocijaos por lo que Allah os ha concedido, pero lo que os ocupa os aparta y engaña respecto a la Verdad.

Alégrate solo por la aflicción, no por otra cosa. El dolor y la pena son primavera, todo lo demás es invierno. Todo lo que no sea eso son pensamientos que poco a poco te llevan a la destrucción, aunque sean corona, trono, bienes o riquezas. Alégrate por la aflicción, pues la pena es la trampa del encuentro.

En este camino, la caída es en realidad una elevación. La pena es un tesoro. Es la mina de tu esfuerzo y sufrimiento, pero ¿cómo afectará esto a los niños? Cuando oyen la palabra ‘juego’, todos los niños compiten como asnos salvajes. ¡Oh asnos salvajes, aquí hay trampas! En estas trampas hay bebedores de sangre.

Las flechas vuelan, el arco está oculto en el mundo invisible, y a los jóvenes les alcanzan cientos de flechas de vejez. Hay que dar un paso en la llanura del corazón, porque en esa llanura no hay alegría, amplitud ni regocijo. Amigos, el corazón es seguridad, es lugar de paz. Allí hay fuentes, jardines de rosas dentro de jardines de rosas.

Viajero, camina hacia el corazón, contempla allí, pasea y recorre. Hay árboles allí, hay aguas que fluyen. No vayas al pueblo. El pueblo vuelve necio al hombre. Hace que la razón quede sin luz, sin brillo. Oh hombre puro y elegido, escucha la palabra del Profeta: establecerse en el pueblo es la tumba de la razón. Quien permanece un día en el pueblo, su razón no se recupera en un mes.

Durante un mes completo no se le va la necedad. ¿Qué más puede cosecharse de las hierbas del pueblo? Quien permanece un mes en el pueblo, queda ignorante y ciego durante mucho tiempo. ¿Qué es el pueblo? ¡Oh shaykh que no ha alcanzado la ḥaqīqa (la realidad interior), que se ha entregado a la imitación y a la prueba! Estas sensaciones frente a la ciudad del intelecto universal son como los asnos de molino con los ojos vendados.

Deja esto y entra en la historia, deja la perla. Toma el grano de trigo. Si no hay camino hacia la perla, toma enseguida el trigo. Si no hay camino hacia aquel lado, cabalga hacia este. Lo exterior finalmente lleva al interior. ¿Qué es el principio de cada hombre sino la forma? Después viene el deleite, que es el significado del fruto. Primero montan la tienda y luego llaman al invitado turco.

Sabe que la forma es la tienda, tu significado es el turco. Sabe que tu significado es el capitán, tu forma es el barco. Por Allah, deja esto aunque sea por un instante, ¡deja que el burro del ciudadano toque su campana!

El ciudadano y su familia completaron sus preparativos, cargaron sus pertenencias en las mulas y partieron hacia el pueblo. Conducían sus animales alegremente, diciendo: “Viajad y encontrad botín”. La luna, viajando, se convierte en Keyhusrev. Llega a ser luna llena. ¿Cómo se convierte uno en rey sin viajar?

En el ajedrez, con el viaje, el peón llega a la casilla de la reina y se convierte en reina. Yusuf se benefició del viaje y alcanzó cientos de deseos. El sol quemaba sus rostros durante el día, y de noche encontraban el camino con las estrellas. El mal camino les parecía hermoso, la alegría del pueblo les parecía el paraíso, y así seguían su camino.

Lo amargo se endulza por el efecto de los labios dulces, la espina se vuelve deseable por el jardín de rosas. El melón de Abu Jahl, por el rostro del amado, se convierte en dátil; la casa, por el amigo en ella, se vuelve un llano. Muchos se han hecho porteadores de espaldas heridas por el rostro de su amado de mejillas de rosa y cara de luna. El herrero se ennegrece la cara para que llegue la noche y pueda besar el rostro (de su amada) de cara de luna.

El artesano, al plantar un ciprés en su corazón, espera en la tienda como clavado en la cruz hasta la noche. El comerciante, sin importar mar o tierra, camina, pero corre y se afana por el amor de una amada que le espera en casa. Quien ama a un muerto, a una piedra o a la tierra, en realidad se ha enamorado por el amor de un ser vivo de rostro hermoso.

El carpintero se dedica a la madera, pero con la esperanza de servir a su bella de cara de luna. Tú también, trabaja y esfuérzate con la esperanza de un ser vivo, aunque mañana se vuelva inerte. No elijas como compañero a una paja por vileza. Su compañía es prestada. Si tu madre, tu padre o tus compañeros son fieles, ¿dónde está esa compañía?

La amistad con otro que no sea Allah, aunque sea con tu nodriza o tu aya, ¿dónde quedó? La compañía con la leche y el pecho ya no existe. Odiabas la escuela, y ese odio también pasó. Esa compañía era solo el reflejo del sol que llegaba a su muro. Ese reflejo se fue con el sol. Oh valiente, te enamoras de donde cae esa luz.

Todo amor que se relaciona con algo proviene del atributo de Allah, no del dorado ni de la belleza exterior de esa cosa. Cuando el dorado de esa cosa vuelve a su origen y queda el cobre, la naturaleza humana se sacia y la abandona. Retira tu pie de los atributos dorados y aparentes de esa cosa. No digas que el cobre es bonito por ignorancia.

Esa belleza y dulzura en los corazones es prestada. Bajo ese adorno hay desadornamiento. El oro sobre el corazón vuelve a su mina. Ve tú también a la mina a la que va. La luz en la pared va al sol. Ve tú también al sol que te corresponde. Y ya que no has encontrado fidelidad en el canal, pide el agua a la lluvia.

La trampa del lobo no es la mina de la cola. ¿Cómo podría ese gran lobo conocer la mina de la cola? Esos engañados pensaron que era oro y corrieron hacia el pueblo.

Riendo y jugando, giraban alrededor de esa noria. Si veían un pájaro volando hacia el pueblo, de la impaciencia se rasgaban la ropa; si veían a alguien venir del pueblo, le besaban la cara y los ojos, diciendo: “Has visto el rostro de nuestro amigo. Eres el alma de nuestra alma, eres nuestro ojo”.

Como Majnún. Él también acariciaba y besaba a un perro, se derretía ante él. Se inclinaba y giraba a su alrededor, lo honraba y le daba jarabe de azúcar puro. Un necio dijo: “¡Oh Majnún ingenuo! ¿Qué locura y tontería es esto que haces?

La boca del perro siempre come cosas sucias. Incluso limpia su trasero con la lengua”. Enumeró muchos defectos del perro. Quien ve defectos no puede ni oler el mundo invisible. Majnún dijo: “Tú eres solo forma y cuerpo. ¡Ven y mira con mis ojos!

Este perro, para mí, es un talismán indescifrable de Allah. Este perro es el guardián del barrio de Layla.

Observa su esfuerzo, su corazón, su alma, su conocimiento: ¿qué lugar ha elegido, dónde ha hecho su morada? Es el perro bendito de la entrada de mi cueva, incluso es mi compañero de dolor y pena. La tierra donde pisa el perro que vive en su barrio es mejor que los leones más nobles. Oh amado, cuyos perros son servidos por leones, ¡no hay forma de explicar esto, basta ya!…”

Amigos, si pasáis de la forma, todo lugar será para vosotros un paraíso. Es un jardín de rosas dentro de un jardín de rosas. Si rompes y quemas tu forma, significa que has roto la forma de todo. Entonces romperás toda forma, y como Haydar arrancarás la puerta de Jaybar. Ese ingenuo ciudadano también sucumbió a la forma y, por las malas palabras del campesino, se puso en camino hacia el pueblo.

Preso de la trampa de la adulación, iba alegremente. Era como el pájaro que va a probar el grano. El pájaro cree que el grano ha sido esparcido por generosidad y bondad. Pero en realidad, ese grano ha sido esparcido por avaricia extrema.

Los pajarillos, codiciosos del grano, vuelan y corren alegres hacia esa trampa. Si contara también las alegrías del ciudadano, temo que, viajero, te distraería de tu camino. Por eso lo resumo. En el camino apareció un pueblo. Pero no era el pueblo del campesino, tomaron otro camino. Durante casi un mes anduvieron de pueblo en pueblo.

Porque no conocían bien el camino al pueblo. Para quien va sin guía, un camino de dos días se convierte en uno de cien años. Como esos pobres aturdidos que van a la Kaaba sin guía, caen en la humillación. Quien aprende un oficio sin consultar a un maestro es motivo de burla tanto en la ciudad como en el pueblo. Es muy raro que nazca un hombre sin madre ni padre, tanto en oriente como en occidente.

Quien emprende una tarea y trabaja, gana bienes. Pero rara vez alguien encuentra un tesoro. Pero ¿dónde hay un Mustafa cuyo cuerpo sea alma y alcance el secreto de “El Misericordioso enseñó el Corán” (sura ar-Rahman, 55:1-2)? Todos los que son de la carne aprenden y enseñan con la pluma, leyendo y escribiendo. Allah, por Su generosidad, ha hecho de la pluma un medio para enseñar y aprender. Hijo, todo codicioso está privado. No corras como los codiciosos, camina despacio. El ciudadano y su familia sufrieron en ese camino las dificultades que sufre un pájaro terrestre en el agua. Ya estaban hartos tanto del pueblo como del campesino. También se hartaron de hacer azúcar sin maestro, incluso.

Después de un mes, llegaron al pueblo exhaustos, sus animales sin forraje. Mira al campesino, que por su mala intención empezó a decir tonterías, y durante el día se escondía de ellos para que no fueran a su viña o huerto. Su rostro oculto era ya pura trampa e hipocresía. Es mejor que tal rostro permanezca oculto a los musulmanes.

Hay rostros que los demonios se agolpan sobre ellos como moscas. Se instalan allí como guardianes. Si ves la cara de ese tipo de personas, o no mires, o si miras, no te complazcas ni sonrías. Sobre esos rostros malvados y rebeldes, Allah dijo: “Los agarramos por el copete de la frente y los arrastramos”.

Los huéspedes preguntaron por la casa del campesino, la encontraron y, como parientes y conocidos, corrieron a la puerta. Los de la casa del campesino cerraron la puerta. El ciudadano, ante este comportamiento extraño, se volvió loco. Pero no era momento de mostrar dureza. ¿De qué sirve la dureza después de caer en el pozo?

Durante cinco días, pasaron las noches temblando de frío y los días ardiendo de calor ante su puerta. Su permanencia allí no era por negligencia ni necedad, sino por necesidad, hambre y sed. Los buenos, por necesidad, se asocian con los malos; el hombre, por necesidad, incluso come carne de muerto.

El ciudadano, cada vez que veía al campesino, le saludaba: “Oye, soy tal persona, mi nombre es tal”. El campesino respondía: “Puede ser, pero ¿quién eres tú, qué eres? ¿Cómo voy a saberlo? Quizá eres un mal hombre, quizá uno bueno. Yo, día y noche, estoy absorto y maravillado por las obras de Allah. No tengo ningún trato contigo.

No tengo ni noticia de mi propia existencia. No queda ni el grosor de un cabello de mi ser. Mi razón no está atenta a nada salvo Allah. En mi corazón no hay nada salvo Allah, ni en mi alma”, decía. El ciudadano dijo: “Este momento se parece al Día del Juicio: ¡el hermano huye del hermano!”

El ciudadano dijo al campesino: “¿No comiste abundantemente de mi mesa? ¿No soy yo ese hombre? ¿No te compré tal cosa tal día? ¿No nos reuníamos y veíamos? ¿No fuiste mi huésped durante meses? ¿No recibiste incontables favores y dones míos? La gente ha oído y sabido del amor entre nosotros.

Cuando la garganta come bendiciones, el rostro se avergüenza”, seguía diciendo. El campesino respondía: “¿Por qué dices tonterías? ¡No te conozco, ni tu nombre ni tu lugar!” Al quinto día, el cielo se cubrió de nubes. Comenzó una lluvia tal que el cielo mismo se asombró. Cuando la situación se volvió insostenible, el ciudadano empezó a golpear el aldabón de la puerta diciendo: “¡Llamad al dueño de la casa!”

El campesino, tras cientos de insistencias, finalmente vino a la puerta y dijo: “¿Qué quieres, alma de tu padre, qué pasa?” El ciudadano dijo: “Renuncio a todos mis derechos, abandono todas mis sospechas y pensamientos. Mi pobre alma ha sufrido en estos cinco días, ardiendo de calor y helándose de frío, cinco años de sufrimiento”. Un sufrimiento proveniente de un amigo y pariente, conocido y querido, equivale a trescientos mil sufrimientos de extraños.

Porque el hombre no espera crueldad y sufrimiento de su pareja y amigo, su naturaleza siempre está acostumbrada a su bondad y lealtad. Las calamidades y dificultades que sufren las personas, si lo piensas, provienen de cosas a las que no están acostumbradas. El ciudadano dijo: “Oh sol de amor, amigo que ha llegado al ocaso, aunque derrames mi sangre, te lo perdono. Solo te pido que en esta noche lluviosa nos des un refugio, y así en el Día del Juicio recibirás la recompensa”.

El campesino dijo: “Allí hay un refugio donde se resguarda el viñador. El viñador espera allí a los lobos. Si viene un lobo, toma su arco y flecha para matarlo. Si puedes soportar esa dificultad, bien, ese lugar es tuyo. Pero si no puedes, busca otro sitio”, dijo.

El ciudadano dijo: “Te he servido cientos de veces, solo dame un lugar. Dame también el arco y la flecha. No dormiré, cuidaré las uvas. Si viene un lobo, lo golpearé en la cabeza. ¡Oh hipócrita! Por Allah, no me dejes bajo la lluvia y el barro en la noche”. Cuando desalojaron el refugio, el ciudadano, con su familia, fue a ese lugar estrecho donde ni siquiera podían moverse.

Como langostas refugiadas en la cueva tras la inundación, estaban casi unos encima de otros. Toda la noche decían: “¡Oh Señor, ten piedad! No solo merecemos esto, sino incluso el doble. Quien se hace amigo de los viles y sirve a los indignos, esto es lo que merece. Quien, por codicia inmadura, abandona el servicio en la puerta de los nobles, esto es lo que merece.

Es mejor besar y lamer la piedra y la tierra de los puros que servir a los viles y obtener su viña y huerto. Ser siervo de un hombre iluminado de corazón es mejor que ser corona en la cabeza de los reyes. Oh guía del camino, tú que corres por caminos extraños, no encontrarás nada en los reyes de la tierra salvo el sonido del tambor.

Incluso los ciudadanos, en comparación con el espíritu, no son más que ladrones de caminos; ¿qué será entonces el campesino? ¡Un necio privado de bendición! Quien no sigue su razón y prudencia y sigue el sonido del ogro, esto es lo que merece”, decían. Se arrepintieron sinceramente de lo que hicieron, pero ¿de qué sirve lamentarse en el frío?

El ciudadano, toda la noche, con arco y flecha en mano, recorría todos lados buscando al lobo. Pero el verdadero lobo, como una chispa, ya se le había abalanzado y estaba sobre él, y él, sin saberlo, seguía buscando al lobo. Los mosquitos y pulgas, como lobos, se agolpaban sobre ellos en esa ruina, mordiéndolos y hiriéndolos.

No tenían fuerzas ni para espantar los mosquitos por miedo a que el lobo atacara al rebaño. Si el lobo venía y causaba daño al rebaño, el campesino le arrancaría el pelo y la barba al ciudadano. Mientras esperaban, con el corazón en la boca, de repente vieron la silueta de un lobo atacando desde una colina.

El ciudadano tensó el arco y disparó una flecha, golpeando al animal, que cayó colina abajo. Al caer, el animal soltó un pedo. El campesino, al oírlo, exclamó: “¡Ay de mí! Has matado a la cría de mi burro”. El ciudadano dijo: “No, hombre, era un lobo enorme. Mira la silueta, es claramente un lobo”. Pero el campesino dijo: “No, lo reconocí por el pedo. Distingo su pedo como distingo el agua del vino. Has matado a mi pollino en el prado. Ojalá no veas nunca la alegría”. El ciudadano dijo: “Mira, es de noche, el hombre no ve bien de noche.

La noche suele engañar, muestra otras cosas. Nadie distingue bien lo que ve de noche. Y esta noche es oscura, nublada y llueve intensamente. Estas tres oscuridades engañan mucho”, dijo, pero el campesino respondió: “No. Es tan claro como el día. Lo reconozco, ese pedo es el de mi pollino.

Así como el viajero reconoce su provisión, yo reconozco ese viento entre cien vientos”, dijo. El ciudadano no pudo más y se abalanzó sobre el campesino, agarrándolo del cuello. Dijo: “¡Oh tramposo necio, oh viejo decrépito! Has tomado opio y hachís. ¿Reconoces el pedo de tu burro en estas tres oscuridades y no me reconoces a mí, vagabundo?

¿Cómo puede un hombre que reconoce a su pollino a medianoche no reconocer a su amigo a plena luz del día? Te haces el distraído y sabio, pero echas tierra en los ojos de la generosidad y la lealtad. Dices que no tienes noticia de ti mismo, que en tu corazón no cabe nada salvo Allah. Ni siquiera recuerdas lo que comiste ayer.

Dices que este corazón solo se alegra con el asombro, te muestras absorto, pero el verdadero sabio, el loco de Allah, soy yo; recuérdalo y discúlpame por mi ausencia. Si un hombre, según la sharia (la ley sagrada), bebe vino de dátiles impuro y no está en sí, la sharia lo disculpa.

El divorcio o la venta de un borracho o drogadicto no es válido ni aceptado. Es como un niño, se le perdona lo que hace, es libre. Pero la embriaguez que viene de Allah, el único rey, afecta más que el vino de cien tinajas, quita la razón más que el vino de cien tinajas.

¿Cómo se puede exigir algo a tal hombre? Si el caballo cae, queda sin manos ni pies. ¿Quién carga un fardo en el pollino de un burro? ¿Quién enseña persa a Abu Marra? Si el caballo cojea, le quitan la carga. Porque Allah dijo: “No hay obligación para el ciego”. Yo también soy ciego para mí, pero veo a Allah. Así que estoy perdonado tanto por poco como por mucho.

Sin embargo, tú hablas de dervichismo, dices que no eres tú mismo, gritas como los borrachos eternos. Dices que no distingues el cielo de la tierra, pero Allah, por celo, te puso a prueba. El pedo del pollino te ha dejado en ridículo, ha refutado tu negación de ti mismo y ha demostrado tu existencia.

Allah avergüenza así al necio, así atrapa la presa que huye. ¡Oh padre mío! Para quien dice “soy guía en la corte del rey”, hay cientos de miles de pruebas. Aunque la gente no lo reconozca por esa prueba, los notables piden pruebas de su pretensión y señales de su camino. Si un hombre vil pretende ser sastre, el rey le da una tela de brocado.

Le dice: “Haz de esto una túnica ancha”. Con esa prueba, al que hace una pretensión sin fundamento le salen dos cuernos en la cabeza y se revela su condición de buey. Si no hubiera prueba para los malos, ¡todo cobarde sería un Rustam en la guerra! Supón que el cobarde lleva armadura, ¿de qué sirve? Cuando entre en batalla, ¿no será capturado?

¿Acaso Allah separa al borracho del huracán? No recobra el sentido hasta que se toque la trompeta. El vino de Allah es verdadero, no hay mentira en él. Pero tú no has bebido vino, sino suero. Has bebido suero, suero, suero. Te muestras como Junayd y Bayazid. Dices: “No distingo el hacha del candado”, pero…

¡Oh tramposo! ¿Cómo ocultarás la maldad, la pereza, la ira y la codicia con esta necedad? Te haces pasar por Mansur al-Hallaj, pero prendes fuego al algodón de los amigos. Dices: “No distingo a Umar de Abu Lahab, pero reconozco el pedo del pollino a medianoche”.

Quien crea en palabras como las tuyas es un burro que se ha hecho ciego y sordo por mí. No te creas de los hombres del camino. Eres de los salteadores, ¡deja de decir tonterías! Vuela de la necedad y corre hacia la razón. ¿Acaso la razón figurada puede volar a los cielos? Te muestras como amante de Allah, pero coqueteas con el negro Satanás.

El Día del Juicio, atan al amante y al amado y los presentan ante todos. ¿Cómo es que te haces pasar por necio y distraído? ¿Dónde está la sangre de la uva? ¡Tú has bebido nuestra sangre! Vete, aléjate de mí. No te conozco. Dices: “Soy un gnóstico que no se conoce a sí mismo, soy el Behlul del pueblo”.

¿Crees que has alcanzado la cercanía de Allah y que el arte no se separa del artista? ¿No ves siquiera esto? En la cercanía que alcanzan los walī (amigos de Allah), hay cientos de karāma (prodigios), cientos de obras y fuerzas. Por ejemplo, el hierro se vuelve cera en la mano de Dawud. Pero en tu mano, la cera se vuelve hierro.

En la cercanía de la creación y la provisión, todos son iguales, esos atributos están en todos. Pero estos grandes poseen la cercanía de la revelación del amor de Allah. Padre mío, la cercanía es de muchos tipos. El sol brilla tanto en la montaña como en el oro. Pero el oro tiene una cercanía al sol de la que el sauce ni se entera.

La rama seca está cerca del sol, y la rama verde también. ¿Acaso el sol se oculta de alguna de las dos? Pero ¿dónde está la cercanía de la rama fresca? De esa rama se recogen frutos maduros, comes frutos maduros. Pero mira, la rama seca, ¿qué obtiene de la cercanía al sol sino sequedad?

Hombre sabio, no caigas en una embriaguez de la que te arrepentirás cuando recuperes la razón. Sé de esos borrachos que, cuando se entregan al vino, hasta las mentes maduras los envidian. Oh tú, que como un gato atrapas ratones viejos, si has bebido de ese vino y te has alimentado de él, ¡atrapa leones como un león! Oh tú, que te dejas llevar por la ilusión y bebes vino imaginario de una copa sin realidad, no te embriagues como los borrachos de la realidad, no te acerques a ese lado.

Vas cayendo de un lado a otro como un borracho, pero no tienes camino hacia ese lado, camina hacia el otro. Si encuentras camino hacia aquel lado, entonces a veces pasea por aquí, a veces por allá. Siendo completamente de este lado, no digas que estás en aquel. Si aún no ha llegado tu muerte, no finjas agonía. Pero quien ha alcanzado la vida eterna y no teme a la muerte, como el vivo Khidr, aunque no reconozca a las criaturas, es aceptable.

Saboreas con el gusto de la imaginación, inflas el odre de la existencia y te llenas de orgullo, pero con una aguja ese aire se escapa. ¡Ojalá el hombre sabio no engorde así! Haces cántaros de nieve en invierno, pero ¿acaso pueden resistir el agua?