Marifetnama · junio 28, 2026

La entrada del alma acusadora en el mundo de los ejemplos, donde…

BEŞİNCİ BAB · İKİNCİ FASIL · Beşinci Madde **Quinto Artículo** Para informar cómo el alma levvadde, que se encuentra en el segundo rango, ingresa al mundo del ejemplo, cómo alcanza a los espíritus allí presentes y cómo …

BEŞİNCİ BAB · İKİNCİ FASIL · Beşinci Madde

**Quinto Artículo**

Para informar cómo el alma levvadde, que se encuentra en el segundo rango, ingresa al mundo del ejemplo,

cómo alcanza a los espíritus allí presentes y cómo es posible una conversación recíproca con ellos.

¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El sâlik en el segundo rango continúa su lucha con su alma hasta el final, entonces los secretos maravillosos del corazón se le revelan y pasan al mundo del ejemplo, que es un mundo distinto a este mundo. Solo aquel que alcanza el último grado de los rangos cardíacos lo conoce. Porque el mundo del ejemplo es el fin del segundo rango, que el que lucha sabe. Incluso los siyyid (líderes) de los ebrâr (virtuosos) no tienen la gracia de contemplar ese mundo; pero ellos también pueden ingresar al camino de los mukarrabûn (los más cercanos a Dios) mediante la lucha.

El mundo del ejemplo es el comienzo de los rangos de los mukarrabûn, donde un sâdık (devoto) oye y ve cosas que no se pueden comprender con los cinco sentidos aparentes. El Noble Habibi (el Ser Amado) [Mahoma] (p.b.) dijo: "El corazón del creyente es como el Harem de Dios" [127] y anunció que el alma es un depósito de secretos divinos.

Por lo tanto, el sâdık sâlik primero actúa de acuerdo con las prescripciones de la Sharia, que son las palabras del Noble Habibi, el Profeta (p.b.). Él se viste con los principios y la hermosa moralidad indicados en los fundamentos de la Tarika, que también son la luz de Dios y los actos del Noble Habibi (p.b.). Por ejemplo, comer poco, dormir poco y permanecer en silencio durante largos períodos. Así como el Noble Habibi (p.b.) hablaba con humildad y compasión.

Por lo tanto, el sâlik debe investigar su ahlâk (carácter) y sus estados y seguirlo para que las gotas de sabiduría broten de su corazón y palabras apropiadas para la voluntad de Dios fluyan constantemente de su lengua. De esta manera, se elevará por encima de los ebrâr y aumentará su rango. Se separará de los ebrâr y viajará espiritualmente hacia el Noble Cebbâr (un atributo divino).

El primer destino del sâlik en este viaje es el mundo del ejemplo, donde las formas de las criaturas y los espíritus se encuentran juntas, con la densidad de las sustancias materiales y la delicadeza de los espíritus. [En tal estado], experimenta alegría y placer, su esfuerzo y determinación son muy fuertes y avanza. Contempla secretos que aumentan su fervor y éxtasis y progresa a rangos más altos. Un fuego de amor arde en su corazón y se corta por completo de sus deseos egoístas. Aunque los placeres espirituales permanezcan, esto no impide [su progreso]. Porque los deseos egoístas, de los cuales se ha pasado en el segundo rango como el objetivo principal (pero que son considerados velos oscuros con respecto a lo que sigue), han sido superados. Solo los sâliks (viajeros del camino recto) pueden ingresar al mundo del ejemplo; nadie más puede hacerlo. Su entrada en este mundo ocurre en un estado intermedio entre el sueño y la vigilia, que generalmente llega al sâlik mientras está sentado. Se dice que él ve lo que ve allí. Con la condición de que conoce el lugar donde se encuentra y el tiempo en que se encuentra; sabe quién es y en qué estado se encuentra; ve mientras sabe que está entre el sueño y la vigilia. Si [durante esta visión], olvida una de las cinco condiciones mencionadas anteriormente, entonces lo que ve es el "mundo intermedio" (berzah âlemi). No se considera parte del mundo del ejemplo. Es un sueño, a lo que se refiere. Este estado solo toma al sâlik entre el sueño y la vigilia, y en sus primeras etapas, el estado de sueño domina sobre el estado de vigilia. Luego hay una elevación gradual y el estado de vigilia (yakaza) prevalece.

En ese momento, ve y reconoce a algunos espíritus. Él cree que los está viendo en un estado de vigilia. Sin embargo, la verdad es que el sâlik los vio [en el estado descrito anteriormente]. Pero debido a la excelencia de su esfuerzo, este estado se ha acercado tanto al estado de vigilia que ha olvidado por completo sus sentidos externos y ha tomado el estado en el que se encuentra como un estado de vigilia. Así como a los ashâb (compañeros) del Noble Habibi (p.b.) le apareció Gabriel (p.b.) en una forma árabe mientras estaba en este estado.

En este estado, la santidad del Noble Habibi (p.b.) se revela a los grandes de los evliyâ (santos), que es un estado de gran poder y manifestación, llamado "conversación cercana" (mushafah) [328/a]. Se dice: "Tal persona lo vio con la conversación cercana".

En resumen, primero los órganos sensoriales externos se vuelven distraídos; después de eso, es posible que el corazón se abra a esos estados. Un kâmil (completado) dijo: "Un sâlik dedicado a la lucha me juró que 'Vi al Noble Habibi (p.b.) con mis propios ojos. No estaba en absoluto dormido cuando lo vi'".

Yo le dije a ese sâlik: "¿Cómo lo viste?"

"Estaba en tal lugar", dijo.

"También había personas conmigo. Él vino a nuestra asamblea y habló conmigo. Y yo le respondí con mi lengua, y lo vi con mis ojos". Cuando el sâlik dijo esto, le dije:

"¿Los que estaban contigo también lo vieron?"

Respondió: "Ellos no lo vieron".

En esta situación, para guiar al sâlik (para que conozca la verdad de su estado), le dije: "Si tu visión del Noble Habibi hubiera sido con tus propios ojos, todos los que estaban contigo también lo habrían visto. Tal vez hubo una distracción en ese momento. La santidad te ha llegado y la forma del Noble Habibi se ha manifestado a tu basîra (visión espiritual)".

Al escuchar estas palabras, el sâlik inmediatamente admitió su error y aceptó sinceramente mi guía. Me hizo oraciones de bien.

Ciertamente, solo los objetos materiales en este mundo visible son visibles cuando uno está completamente despierto. En cuanto al reino del Melekût (el reino espiritual) -que es una rama del mundo del ejemplo-, sus habitantes solo se pueden ver con el ojo del basîra. Aunque los ojos estén abiertos en ese estado, es el ojo del basîra el que ve.

**Verso**

1-Mi amado es un don precioso

Que este estilo sea así

El ushshâk (amante) se maravilla de él

Que este estilo sea así

2-La lengua ha alcanzado la paz de la rectitud

La noche pasó, la mañana llegó

Ha cometido incredulidad, pero siempre en fe

Que este estilo sea así

3-Es tanto una tristeza como un fervor loco

Que este estilo sea así

Aquí está la traducción al español, buscando fidelidad y preservando el significado original:

1-El amado es caprichoso, lleno de gracia; que así sea este estilo. Los amantes le tienen asombro,

que así sea este estilo.

2-El corazón se ha llenado de paz, la noche ha huido y ha llegado el amanecer. La incredulidad ha desaparecido, solo hay fe,

que así sea este estilo.

3-Tanto la angustia del afligido como el esfuerzo de Majnun son parte de esta cadena,

que así sea este estilo.

4-El alma se volvió rahmání (de misericordia divina), el demonio se convirtió en musulmán. Este cuerpo que es musulmán,

que así sea este estilo.

5-Él es un sol resplandeciente, los dos mundos son un jardín de rosas. Todos sus habitantes son almas vivientes,

que así sea este estilo.

6-Los labios del amor son el Kevser (fuente de abundancia), sus dulces palabras son como azúcar. El universo entero es un edén de dulzura,

que así sea este estilo.

7-La pena del amor es una bendición, su veneno se transforma en néctar para el corazón. ¡Oh, Dios! Él es quien dispersa la dulzura,

que así sea este estilo.