BEŞİNCİ BAB · ÜÇÜNCÜ FASIL · İkinci Madde
**Segundo Artículo**
El caminante (sālik) en el tercer rango debe entregarse al guía perfecto (mürshid-i kamil) y manifestar su aspiración (irāda).
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Para el sālik en el tercer rango, lo más importante y necesario es que siga a su guía perfecto con gusto y meticulosidad, sometiéndose completamente a cada una de sus órdenes con total obediencia. Si el sālik en este rango cree que su propio yo es superior al guía, negándolo, entonces lo que le corresponde es castigar su ego según las normas religiosas y limitar sus prácticas según los principios del camino (tarīqa). Debe luchar contra él, oponerse a su ego hasta que éste se tranquilice y ascienda al cuarto rango.
En el tercer rango, el ego tiende a la libertad, a abandonar las costumbres (hal’-i izār; hal’-i ādāt) y permanecer indiferente e impasible. Sin embargo, es beneficioso y necesario oponerse a él hasta que progrese y se tranquilice en el cuarto rango. Porque el cuarto rango es la dicha de los dos mundos y la claridad de la vista. Cuando el sālik llega al cuarto rango por la gracia de Dios, se libera de todos los males del ego. Se despoja de todas las características animales inherentes a la humanidad. Asciende del grado de investigación del camino (telvîn) al grado de establecerse en él y asentarse (temkîn). Ha alcanzado el primer peldaño de los grados de perfección, su interior se siente tranquilo y satisfecho con los susurros de la cercanía espiritual de Dios, permaneciendo constantemente con Él.
Por lo tanto, aquel que aspira a seguir el camino de la perfección y es sincero en su propósito, abandona las debilidades del ego y encuentra nobles objetivos. No se jacta con “la unidad de acciones” (Tevhid-i ef‘âl) ni usa este rango como pretexto para apartarse de Dios y romper su relación con Él. Eleva su aspiración hasta alcanzar el grado de "natalidad" (ehadiyet), que es su verdadera patria. No presta atención a ningún brillo sublime que le aparezca, sino que sabe que son velos nuránicos que lo obstaculizan. Porque estos lo alejan de la cercanía a Dios y lo hacen retroceder al primer rango, donde predominan las características animales. Por lo tanto, si el sālik en el tercer rango observa constantemente los seis principios (mencionados con detalle anteriormente) que le permiten mantener su desarrollo actual y se esfuerza por aferrarse a los pies de su guía perfecto, informa a éste de todos sus pensamientos buenos y malos que le surgen, acepta diligentemente el remedio que le proporciona [para eliminar estos pensamientos] e intenta aplicarlo en su ego, entonces puede progresar cada vez más y ascender al cuarto rango. Porque la buena opinión del sālik sobre su guía es firme, su fe y confianza en él son fuertes, por lo que su corazón está libre de todo peligro. Su atracción hacia el reino sagrado se vuelve muy fuerte. Su inclinación y deseo por la humanidad también disminuyen considerablemente.
Si el sālik en el tercer rango desarrolla una opinión de que es más sabio y perfecto que su guía, entonces el camino de la gracia interior que recibe de éste se cierra para él y queda privado de la ayuda que le vendrá. En tal caso, este sālik debe leer con atención el séptimo capítulo de este tratado para eliminar esa opinión. Si acepta que su guía es perfecto, debe inmediatamente hacerle un juramento de fidelidad (biat), seguir su camino e incluirse bajo su protección sagrada. Debe esperar solo a través de él la salvación y soportar todas sus dificultades. Debe entregarse a él como un cadáver en manos del lavador de muertos. Debe ver a su guía más cercano que a sus padres, a su amada, a su amigo más leal y a todos sus seres queridos, debe conocer los secretos de éste. No debe ocultarle nada de sus deseos ni de sus defectos, sino que debe contárselos en privado cuando se los pregunte. Si le surge el pensamiento de negar a su guía o de objetar algo a él, no debe apartarse de él, sino que debe arrepentirse y contarle lo que ha pensado. ¿Qué haría un enfermo si no le dijera sus dolencias al médico? Porque el sālik puede llegar a conocer situaciones en las que necesita la negación del guía. Por ejemplo, podría ver a su guía regañando con vehemencia a una sirvienta por haber arruinado un objeto pequeño o incluso golpeándola. Podría verlo lamentarse por esa pequeña cosa.
Se ha transmitido que un mürid novato en el camino de la búsqueda y la devoción vio a su guía en forma de perro y se apartó inmediatamente de él. Cuando su guía le preguntó la razón de su separación, éste le contó lo que había visto.
Entonces su guía le ordenó que inmediatamente lo abrazara. Al abrazar a su guía, vio que estaba abrazando a su propio ego. Después de eso, el mürid que se apartó y se alejó de su guía le preguntó la razón de lo que había visto. Su guía, guiándolo, dijo: En ese momento, el fuego de la ira ardió en ti. La forma de perro que viste es un reflejo de tu ira, que se manifestó ante ti.
Porque somos como espejos entre los hombres, y quien nos mira se ve a sí mismo. Este hadiz sagrado dice: "El creyente es el espejo del otro creyente". Por lo tanto, ese mürid se hizo consciente de su propia condición y, al entregarse a su guía, recibió numerosas gracias de él.
Así pues, cuando un sālik vea tales cosas o similares de su guía, no debe apresurarse a negar su guía, sino que debe interpretar lo que ve como algo bueno y acercarse a su guía. Debe contar la historia de Jázar con Musa (que ambos gocen de paz) a su ego. Porque debe rechazar cualquier pensamiento de negación que le venga a la mente diciendo: "Las acciones de los hombres perfectos no se comparan con las de otros, su verdad no puede ser comprendida con esta razón". Debe pedir perdón a su guía y buscar Su complacencia.
**Verso:**
1- El pío engañador es un anciano de mirada profunda
Pues el pensamiento le viene al corazón y el león acecha
Aquí está la traducción al español, buscando fidelidad al significado y preservando el tono de los textos sufíes:
1- El pír-i mughán, ¿dónde se halla? ¿Y el conocedor del corazón que ve lo lejano, dónde está? Una idea, que llega al corazón, es como un león oculto.
2- Dondequiera que esté el pír-i mughán, ha alcanzado su propósito; nosotros debemos permanecer constantemente en humildad, con la frente gacha.
3- Con su rostro proclama: “¡Solo a ti adoramos!”, y eso narra. Con su esencia implora: “¡Solo de ti buscamos ayuda!”, y solicita intercesión.
4- ¿Cómo voy a describir a aquel cuya faz irradia el sol, evidente en la frente? ¿Cómo voy a explicarlo?
5- Qasimí habló, imitando las palabras del pír-i mughán, pero erró. ¡Que el pír-i mughán no diga que somos embriagados de luz!