BEŞİNCİ BAB · İKİNCİ FASIL · Dokuzuncu Madde
**Noveno Artículo**
Describe la amplia explicación de las cuatro cosas que liberan al discípulo de los obstáculos en el segundo rango, los caminos para ascender y entrar en el tercer rango desde aquí, y la manera de alcanzar el cuarto rango a partir de ahí.
¡Oh, querido! Ten presente que los amigos de Dios han dicho: Todas las criaturas son envidiosas (haset) debido a sus celos y esfuerzos. Por lo tanto, intentan impedir al discípulo en el camino que lo conducirá a la cercanía (kurb) de Dios, obstruyendo su camino. Porque el buscador del sendero y la disciplina (seyre seluk), que solicita la proximidad del Sultán de los Sultanes con sinceridad, se convierte en vicario de tu Señor en la tierra, dominando todas las cosas.
Para alguien así, todo el universo siente envidia. Pero la envidia no daña a quien es envidiado; su daño recae sobre el envidioso. Lo necesario para el discípulo que sigue el sendero y la disciplina es no dar importancia ni valor a nada. No debe temer ni acobardarse ante nadie, porque Dios Todopoderoso está cerca de él en todo, y ni siquiera la planta del pie de una hormiga se mueve sin Su poder e intención. Ni un solo átomo, por pequeño que sea, en la tierra o en los cielos, escapa a Su conocimiento. Él conoce el interior y el exterior de todos y de todas las cosas. Conoce todos los estados y actitudes de los corazones. Conoce hasta los detalles más sutiles de los pensamientos que se forman en los corazones. Dios es más misericordioso con su siervo que incluso sus padres, de modo que el ser humano lo encuentra más compasivo y afectuoso que a ellos. Solo sale bien (hayr) de Dios. Por esta razón, todo lo que proviene de Él es para el beneficio y la utilidad del siervo.
Lo que aparece como maldad (şer) se considera malo en apariencia. Sin embargo, si se mira su esencia interior y realidad, se verá que todos tienen un aspecto bueno y son útiles. El llamamiento a algo como "mal" es porque generalmente contradice las naturalezas habituales. Se ha transmitido la narración: “No hay maldad menor sin una bondad mayor en ella”. Así se narra que: “El bien fue decretado primero y esencialmente, mientras que el mal fue decretado segundo y accidentalmente.” Por lo tanto, antes de que el discípulo adquiera este secreto, debe cuidar la purificación de su corazón para poder observar este gran misterio con deleite. Debe comprender que es necesario conocer y adherirse firmemente a los cuatro principios [mencionados a continuación] para eliminar todos los obstáculos que impiden que su corazón se acerque a la presencia de Dios.
El primer principio de estos cuatro es que Dios Todopoderoso es capaz de todas las cosas. El segundo es que Dios conoce todo. El tercero es que Dios es misericordioso y perdonador con todos. El cuarto es que todas las acciones de Dios son puramente buenas. Si el discípulo acepta estos cuatro principios sin vacilación y cree en ellos, estará libre de todo temor y no temería la trampa de ningún envidioso. ¿Qué puede hacerle un envidioso? No debe temer a los engaños de las personas con naturaleza de Satanás ni a los demonios de los genios. Él no concede importancia ni atención a nadie ni a nada, porque quien cree firmemente que Dios Todopoderoso es capaz de todas las cosas verá su esfuerzo para acercarse a Su esencia pura fortalecerse día tras día.
Para aquel que cree inquebrantablemente que Dios Todopoderoso es capaz de todas las cosas, conoce todo, es misericordioso y perdonador con todos, y que todas Sus acciones son puramente buenas y beneficiosas, se manifiestan espontáneamente los estados y altos rangos agradables a Dios, como la confianza (tevekkül), la delegación (tevfîz), la sumisión (teslim), el agrado (rızâ), el conocimiento (mârifet), la alegría (safâ), el amor (muhabbet), la lealtad (vefâ), la pobreza y anulación (fakr ü fenâ), la cercanía espiritual a Dios (kurb), la visión (lika), la unión (vuslat) y la permanencia (beka). Especialmente, esto le ayuda a ascender del segundo rango al tercero y de ahí al cuarto, y desde allí a la felicidad en ambos mundos.
Si bien las leyes de Dios (âdetullah) han sido que el progreso del segundo rango al tercero solo es posible bajo la guía de un conocedor que conoce los estados y rangos de los más cercanos (mukarrabûn), aún es posible que Dios Todopoderoso a veces anule Su costumbre y que el discípulo inteligente, capaz de seguir el sendero de Dios, pueda pasar del segundo rango al tercero sin la guía de un conocedor. Especialmente si lee y reza atentamente estas secciones beneficiosas de este libro, puede ascender fácilmente. Porque cada tema tratado aquí es una introducción a la siguiente materia. Por ejemplo, si el discípulo adquiere alimentos espirituales sobre el ego imperativo (nefs-i emmâre) y los aplica a su propio ego, puede progresar fácilmente al ego que reprende (nefs-i levvâm). Si continúa leyendo y actuando de esta manera, puede pasar de un rango a otro hasta alcanzar el séptimo rango, donde puede obtener todo lo que desea.
Sin embargo, ascender del tercer rango al cuarto es posible solo con la bendición de los suspiros de un místico completo (kâmil), e incluso bajo la guía de un conocedor. Porque en el tercer rango se llama "conocedor" al derviche que posee el ego que reprende (nefs-i mülhime). Pero uno no es llamado "místico completo" a menos que haya progresado al cuarto rango y posea el ego tranquilo (nefs-i mutmainne).
Por lo tanto, todo conocedor no es un místico completo, pero todo místico completo es un conocedor, y la diferencia entre ellos es muy clara. Por lo tanto, para ascender del tercer rango al cuarto, necesita los suspiros de un místico completo, porque el tercer rango es el más difícil y peligroso de todos los rangos. Porque en este tercer rango están comprendidas todas las bondades y males, todos los beneficios y daños, por lo que en ese rango no se pueden distinguir la verdad de la falsedad, ni a los seguidores de la verdad de los herejes. Es un lugar de confusión (iltibas) donde el discípulo puede tener dificultades para distinguir dos cosas muy similares.
A quien la afinidad por el amor de Dios le es dominante, las trampas de la confusión no le causarán daño. Actuar con las costumbres de la religión y los principios del sendero es su costumbre.
Aquí está la traducción al español, preservando el significado y el tono del texto original:
Beyhakî, Şuabu’l-Îmân, V, 345
[116] Aclûnî, Keşfü’l-hafâ , II, 384, H. No: 2669.
[117] Matbu nüshada “tendir” şeklinde.
[118] Buhârî, Ahkâm 21; Müslim, Selâm 24.
[119] Bkz: Aclûnî , Keşfü’l-hafâ , I/256, H.No: 671.
[120] Müslim, Zühd, 1; Ahmed b. Hanbel, Müsned , VI/338, H. No: 6855.
[121] Aslında “hor” şeklinde olan bu kelime, vezin zaruretinden dolayı “her” şeklinde okunmuştur.
[122] Bir dirhem yaklaşık 3 gramdır.
[123] Beyhakî, Şu’abü’l-Îmân, VI/99, H. No: 7603; Müttakî el-Hindî , Kenzü’l-Ummâl , III/66, H. No: 5523.
[124] Müslim, Kader 17. Ayrıca bk. Ahmed b. Hanbel, Müsned , II, 168
[125] Tirmizî, Kader, 7, Daavât 90, 124. Además bk. Ahmed İbn-i Hanbel, Müsned , IV, 182, VI, 91, 251, 294, 302, 315.
[126] Tirmizî, Kader, 7.
[127] Aclûnî, Keşfü’l-hafâ , II/148, H. No: 1884, 1885.
[128] Müslim, Sıfatü’l-Münâfıkîn, 70.
[129] Müttakî el-Hindî , Kenzü’l-ummâl , II/202, H. No: 3757.
[130] Erham: El más misericordioso; Allah Todopoderoso.
El desagrado y la fealdad de los atributos se encuentra en la ira (ghazab), que surge del autoengaño y domina al poseedor. Si la ira no está bajo el dominio de la razón ni sigue la dirección indicada por la religión, su dueño sufrirá castigo por ella y será vencido por ella. Su apariencia externa se deteriora, se vuelve fea. Ciertamente, su mundo interior también es feo. Porque la ira (ghazab) es creada del fuego en el que fue creado Satanás, el maldito. Como cuando nuestra madre Aisha dijo que cuando estaba enfadada, el Mensajero de Allah le decía: "El Shaytán ha venido" esto es una referencia a ese fuego. Allah Todopoderoso lo colocó en el interior del hombre por muchas sabidurías que no conocemos. Si este fuego se inflama por cualquier motivo, la sangre del corazón hierve y se extiende por los vasos sanguíneos, y luego sale hacia afuera atacando al cuerpo.
Por eso, cuando ves a alguien de estos, comprenderás que han escapado de todas las aflicciones en nombre de la tristeza y el dolor y han llenado su corazón con paz y tranquilidad. Están llenos de alegría y placer, no se sienten heridos por nadie y son los amantes de los corazones entre las personas. Porque nada más que bondad y bien sale de ellos. Ahora bien, a pesar de esto, los envidiosos los envidian y traman engaños para dañarlos. Pero el daño de la envidia no afecta a los bendecidos, ni tienen conocimiento de los engaños y trampas que les han tendido. Porque se han sumergido en el mar de la cognición, y los envidiosos han caído en los pozos que cavaron para ellos mismos, encontrando su propia perdición. Mientras están en esta condición, los más cercanos están bajo la protección de Allah Todopoderoso, encuentran seguridad y alcanzan la felicidad del mundo presente y se hacen merecedores de sus deseos. Como Allah Todopoderoso dice: [325/b] "No hay temor para aquellos que creen, solo alegría para ellos". (Yunus 10/62) con respecto a los más cercanos.
Uno de los atributos desagradables es la ira, que surge del autoengaño y domina al poseedor. Si la ira no está bajo el dominio de la razón ni sigue la dirección indicada por la religión, su dueño sufrirá castigo por ella y será vencido por ella. Su apariencia externa se deteriora, se vuelve fea. Ciertamente, su mundo interior también es feo. Porque la ira (ghazab) es creada del fuego en el que fue creado Satanás, el maldito. Como cuando nuestra madre Aisha dijo que cuando estaba enfadada, el Mensajero de Allah le decía: "El Shaytán ha venido" esto es una referencia a ese fuego. Allah Todopoderoso lo colocó en el interior del hombre por muchas sabidurías que no conocemos. Si este fuego se inflama por cualquier motivo, la sangre del corazón hierve y se extiende por los vasos sanguíneos, y luego sale hacia afuera atacando al cuerpo.
Por eso, cuando ves a alguien de estos, comprenderás que han escapado de todas las aflicciones en nombre de la tristeza y el dolor y han llenado su corazón con paz y tranquilidad. Están llenos de alegría y placer, no se sienten heridos por nadie y son los amantes de los corazones entre las personas. Porque nada más que bondad y bien sale de ellos. Ahora bien, a pesar de esto, los envidiosos los envidian y traman engaños para dañarlos. Pero el daño de la envidia no afecta a los bendecidos, ni tienen conocimiento de los engaños y trampas que les han tendido. Porque se han sumergido en el mar de la cognición, y los envidiosos han caído en los pozos que cavaron para ellos mismos, encontrando su propia perdición. Mientras están en esta condición, los más cercanos están bajo la protección de Allah Todopoderoso, encuentran seguridad y alcanzan la felicidad del mundo presente y se hacen merecedores de sus deseos. Como Allah Todopoderoso dice: [325/b] "No hay temor para aquellos que creen, solo alegría para ellos". (Yunus 10/62) con respecto a los más cercanos.
Ha anunciado su liberación de la aflicción. Si preguntas si esto contradice otras expresiones similares del Noble Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, con el hadith "El mundo es una prisión para el creyente", te daremos esta respuesta curativa: Basta con decirte que no lo hace. Porque tanto este hadith como todas las declaraciones similares del Profeta se refieren a los más avanzados de entre los justos. Ahora, sus estados –como hemos explicado anteriormente– deberían estar claros para ti.
Sin embargo, este rango es secundario en relación con el camino de los más cercanos (mukarrabún). Pues ellos han trascendido su propio ser y aspiran a la permanencia con Su Señor, habiendo sido ordenados a morir con una muerte voluntaria antes de su término, siguiendo así el camino de la transitoriedad. Porque el Profeta les ha mandado: "Morred antes de morir" (con muerte voluntaria), esforzándose por destruir sus pasiones y purificándolas espiritualmente.
Un remedio para la ira es que, cuando se enfada, uno se levante si está de pie, o se apoye ligeramente en su espalda si está sentado, y recite esta súplica: "¡Oh Dios! Enriquezcame con conocimiento, adorna mi carácter con clemencia, concédeme piedad y embellece mi estado con bienestar. Amén".
De hecho, en la edición impresa aparece como “tendir”.
* Bujari, Ahkám 21; Muslim, Salam 24.
* Véase: Acluni, Keshfu’l-hafa, I/256, H.No: 671.
* Muslim, Zuhd, 1; Ahmed b. Hanbel, Musnad, VI/338, H. No: 6855.
* Esta palabra, que originalmente es "hor", se lee como "her" debido a la necesidad de rima.
* Un dirhem equivale aproximadamente a 3 gramos.
* Beyhaki, Shu’abu’l-Iman, VI/99, H. No: 7603; Muttaqi al-Hindi, Kenzu’l-Ummal, III/66, H. No: 5523.
* Muslim, Qadar 17. Véase también Ahmed b. Hanbel, Musnad, II, 168.
* Beyhaki, Shuabu’l-Iman, V, 345.
* Acluni, Keshfu’l-hafa, II, 384, H. No: 2669.
* Muslim, Sifatü’l-Munafiqin, 70.
* Muttaqi al-Hindi, Kenzu’l-ummal, II/202, H. No: 3757.
* Erham: El más misericordioso de los misericordiosos; Allah Todopoderoso.
Es primordial purificar el corazón antes que nada. Y para aquel sâlik (buscador) que se encuentra en este estado, es necesario recitar la súplica "¡Oh, quien revuelve y dirige los corazones!" antes de que salga el sol por la mañana y se ponga por la tarde, sin haber purificado su corazón. Después de la purificación, debe recitar la súplica: "¡Oh, quien transforma los corazones de un estado a otro!" Fija mi corazón en la religión y la obediencia".
* Tirmizi, Qadar, 7, Daawat 90, 124. Véase también Ahmed Ibn-i Hanbel, Musnad, IV, 182, VI, 91, 251, 294, 302, 315.
* Tirmizi, Qadar, 7.
* Acluni, Keshfu’l-hafa, II/148, H. No: 1884, 1885.
Es primordial purificar el corazón antes que nada. Y para aquel sâlik (buscador) que se encuentra en este estado, es necesario recitar la súplica "¡Oh, quien revuelve y dirige los corazones!" antes de que salga el sol por la mañana y se ponga por la tarde, sin haber purificado su corazón. Después de la purificación, debe recitar la súplica: "¡Oh, quien transforma los corazones de un estado a otro!" Fija mi corazón en la religión y la obediencia".
Ahora bien, desde ahora, impón el ascetismo y bebe ese vino-her.
"Todos los seres humanos perecerán por sus pecados; excepto los eruditos. Y los eruditos también perecerán; excepto aquellos que actúan con su conocimiento. Aquellos que actúan con lo que saben también perecerán; excepto los sinceros. Pero los sinceros están en un gran peligro".
Porque los más avanzados de entre los justos han sabido, mediante pruebas racionales y noticias transmitidas, que las cualidades morales alabadas conducen al individuo a la perdición y a calamidades en ambos mundos. Se han esforzado por limpiar y eliminar estas viciosas cualidades una por una. Sin embargo, no lograron liberarse completamente de ellas, quedando incapacitados para embellecer el carácter (tezhîb-i ahlâk). Porque cuando se deshacen de una cualidad un día, descubren al siguiente que han caído en algo peor. Así es como se esfuerzan continuamente, permaneciendo en tribulación hasta el final de sus vidas. Pues sus vientres están llenos y sus cualidades humanas se fortalecen. Debido a la abundancia de sangre en sus venas, Satanás prevalece sobre ellos, llenando sus corazones con insinuaciones. Como está dicho: "Satanás circula con la sangre que hay en vuestras venas; estrechad su camino con el hambre".
El propósito de esta súplica es estar en un camino recto (en dirección). Pues el secreto del hadith "Los corazones de los siervos están entre dos dedos del Rahmân, quien los dirige como Él quiere", se revela a este derviche junto con su éxtasis. Esto aumenta la inclinación del sâlik por el recorrido y la disciplina, olvidando las dificultades que experimenta durante la lucha. Lo hace consciente de los estados del corazón y lo aleja de lo demás.
No necesita ser ordenado al bien y prohibido al mal (ordenar el bien y prohibir el mal). Porque ordenar el bien requiere acercarse a quien se le ordena con suavidad, comportándose con humildad para que tenga efecto. Pero el sâlik no puede mostrar suavidad ni humildad en este estado. Como está dicho en el hadith: "Quien ordena el bien debe hacerlo con amabilidad".
* Ejemplo de casa, tendir, la enfermedad del hueco.
El mundo ejemplar es el comienzo de los estados de los más cercanos (mukarrabún), donde el derviche sincero oye y ve cosas que no pueden ser comprendidas por los cinco sentidos visibles. El Noble Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, dijo: "El corazón del creyente es como la Kaaba", anunciando que el corazón es un tesoro de secretos divinos.
Porque los más avanzados de entre los justos han sabido, mediante pruebas racionales y noticias transmitidas, que las cualidades morales alabadas conducen al individuo a la perdición y a calamidades en ambos mundos. Se han esforzado por limpiar y eliminar estas viciosas cualidades una por una. Sin embargo, no lograron liberarse completamente de ellas, quedando incapacitados para embellecer el carácter (tezhîb-i ahlâk).
Habrán permanecido así. Porque si en un día se libraran de una cualidad, en otro tiempo verán que han caído en algo peor. Así perseveran en esta forma, permaneciendo hasta el final de sus vidas en dificultad. Pues sus vientres se llenan y sus cualidades humanas se fortalecen. Debido a la abundancia de sangre en sus venas, Satanás prevalece sobre ellos, llenando sus corazones con insinuaciones. Como está narrado: “Satanás circula con vuestra sangre; estrechad su camino con el hambre.”
Así como el Noble Habibi (s.a.v.) comía algo durante el día y no comía por la noche, o comía por la noche y no comía durante el día. Por lo tanto, este buscador debe seguir a ese Rasûl (s.a.v.). También es necesario que se contente con una sola variedad en su comida, sin comer muchas variedades en una misma comida. Debe darle también a su alma lo que le corresponde; es decir, que coma entre cincuenta y cien dirhams. Pero debe impedir que el alma derive placer de la comida. Si esta condición media resulta difícil para el buscador al principio del camino, y el alma excede sus límites con sus placeres, entonces no se le dé ni siquiera lo que le corresponde para disciplinar su alma. Es decir, que no le permita dormir durante veinticuatro horas, ni siquiera cuatro horas, ni comer ni siquiera cincuenta dirhams. Debe acostumbrarlo a tal grado de hambre y falta de sueño que su alma se discipline, se conforme con la porción mencionada anteriormente, sea feliz, obedezca los mandatos de la religión y se someta a ellos.
5- Si abandonas el agua y el sustento, nunca verás al enemigo. Encontrarás siempre a Arham (el más Misericordioso). La paciencia es la llave de la comodidad.