ʿĪsā (Jesús) se hizo compañero de un necio. Cuando este vio unos huesos muertos en el camino, le dijo: “Enséñame también a mí ese sublime Nombre que recitas para resucitar a los muertos, para que pueda hacer una buena obra y dar vida a estos huesos recitándolo”.
ʿĪsā respondió: “¡Calla! ¡No es asunto para tus palabras! El aliento de quien pronuncia ese Nombre debe ser más puro y límpido que las lluvias, y su poseedor más perspicaz que los ángeles. Ādam (Adán) ardió y fue purificado durante muchas vidas, y así se hizo digno de custodiar el tesoro de los cielos. Tú has tomado un bastón en tu mano derecha, pero ¿dónde está tu mano y dónde la de Mūsā (Moisés)?” El necio replicó: “Si no tengo aptitud para los secretos, entonces recita tú ese Nombre sobre estos huesos”.
Un sufí (sofi) partió de viaje y, tras mucho deambular, una noche se hospedó en una zawiya (tekke). Tenía un animal, que ató en el establo. Él mismo se sentó con los amigos en el lugar de honor de la sala y se sumió en la contemplación (murāqaba) con ellos. En la murāqaba, la presencia del Amado se convierte ante el hombre en un libro abierto (se alcanza la presencia espiritual de Allah, y todas las realidades se leen en esa presencia). El libro del sufí no es un borrador hecho de letras escritas, sino un corazón (qalb) blanco como la nieve y puro. El sustento y capital del sabio son las obras producidas por la pluma. ¿Cuál es el sustento y capital del sufí? ¡Las huellas de sus pasos!
El sufí es como el cazador que, tras la presa, ve las huellas del ciervo y las sigue. Por un tiempo, las huellas del ciervo son útiles. Después, es el aroma del almizcle en el aire lo que indica el camino. Si agradece (shukr) esas huellas y ese seguimiento y avanza, finalmente, por ese caminar y ese avanzar, alcanza su deseo. Percibir el aroma del almizcle y avanzar una etapa es mejor que recorrer cien etapas siguiendo huellas y dando vueltas. ¿No es el corazón (qalb), que es el oriente de la luz de la luna, el secreto de “las puertas se han abierto” para los gnósticos (ʿārifūn)?
Para ti es un muro, pero para ellos es una puerta. Para ti es piedra, pero para los santos (aziz) es perla. Lo que ves claramente en el espejo, el maestro (pir) lo ve antes incluso en un trozo de ladrillo. Los verdaderos maestros son aquellos cuyas almas existían en el océano de la generosidad antes de que este mundo existiera. Antes de caer en este cuerpo, vivieron muchas vidas, cosecharon frutos antes de sembrar. Vivificaron antes de la forma y la imagen, perforaron perlas antes de que el mar se abriera.
Cuando Allah consultaba con los ángeles sobre la creación del mundo y del hombre, sus almas ya estaban sumergidas hasta la garganta en el océano del poder. Cuando los ángeles intentaron impedirlo, ellos silbaban secretamente a los ángeles y se burlaban de ellos.
Antes de que el pie del Nafs al-Kull (el alma universal) fuera atado, ellos conocían la forma de todo lo que iba a ser creado. Antes que los cielos, vieron la estrella Saturno; antes que los granos, vieron el pan. Se sumergieron en pensamientos sin razón ni corazón, y vencieron sin ejército ni guerra. Ese entendimiento claro, en comparación con ellos, es solo pensamiento. Pero para quienes están lejos de este secreto, es la visión misma. El pensamiento se refiere al pasado y al futuro. Cuando uno se libera de ambos, el asunto se vuelve difícil.
“El espíritu ve el vino en la uva, ve el ser en la nada”. Ellos también han visto todo lo que iba a caer en la cualidad (kayfiyya) sin cualidad, y antes de la mina han distinguido la puerta del sólido. Han bebido vinos antes de que la uva fuera creada, se han embriagado de amor. Ven el invierno en pleno julio, la sombra en el resplandor del sol.
En el corazón de la uva ven el vino, en la nada absoluta contemplan toda la existencia. El cielo solo se viste con ese manto bordado en sus asambleas de embriaguez gracias a su generosidad. Si ves a dos de ellos juntos, sabe que son uno y a la vez seiscientos mil. Su número es como las olas. El viento los multiplica en apariencia. El sol del alma de la gente, aquel que se avergüenza en los cuerpos que son como ventanas, está en duda.
La multiplicidad pertenece al alma animal (rūḥ-i ḥaywānī), mientras que el espíritu humano (rūḥ-i insānī) es uno. Ya que Allah les ha irradiado de Su luz, la luz de Allah no se separa más. Compañero, deja por un tiempo el hastío y te contaré el lunar único de ese bello. Su belleza es indescriptible; ¿qué son los dos mundos sino el reflejo de su lunar? Cuando empiezo a describir ese bello lunar, las palabras quieren desgarrar y partir mi cuerpo. Yo, en esta era, vivo contento como una hormiga, incluso cargo más de lo que mi tamaño y mi capacidad permiten.
¿Acaso ese bello, al que incluso la luz envidia, me dejaría para que yo revele los secretos que deben y es obligatorio decir? El mar se cubre de espuma, se oculta con ella, la empuja adelante. Luego retira su espuma, se abre y se muestra.
Ahora escucha, ¿qué me impidió contar el trasfondo de la historia? El corazón del oyente se fue a otro lugar. Recordó el estado del sufí huésped. Se sumergió hasta la garganta en ese amor. Por eso, hay que dejar este discurso y comenzar a relatar esa historia para describir ese estado. Pero, oh querido, ¡no pienses que el sufí es solo un sufí de forma! ¿Hasta cuándo te quedarás, como los niños, prendado de nueces y uvas?
Hijo, nuestro cuerpo es la nuez y la uva. Si eres maduro, trasciende ambos. Si no lo haces, la gracia y generosidad de Allah te harán atravesar los nueve cielos. Ahora escucha el aspecto externo de la historia, pero separa el grano de la paja.
Cuando terminaron los dhikr (recuerdos de Allah) y las murāqabas (contemplaciones), el éxtasis y el fervor de los sufíes que buscaban gozo y paz, trajeron comida al huésped. Entonces recordó a su animal y dijo al sirviente: “Ve al establo y dale heno y cebada al animal”. El sirviente respondió: “Lā ḥawla… ¡Cuántas palabras de más! Esto siempre ha sido mi tarea”. El sufí dijo: “Primero moja la cebada,
porque el burro es viejo y no tiene dientes fuertes”. El sirviente: “Lā ḥawla. Oh noble, ¿por qué dices esto? Todos aprenden de mí el método de este servicio”. El sufí: “Primero quítale la albarda y ponle medicina en el lomo”. El sirviente: “Lā ḥawla, oh sabio, han venido cientos de miles de huéspedes como tú; todos se han ido satisfechos de nosotros.
El huésped es nuestro propio ser, es de los nuestros”, dijo. El sufí: “Dale agua, pero que esté tibia”. El sirviente: “Lā ḥawla. Ya me estás avergonzando”, dijo. El sufí: “Mezcla poca paja con la cebada”. El sirviente: “Lā ḥawla. Acorta ya tus palabras”, dijo. El sufí: “Barre su lugar, que no queden piedras ni tierra. Si está húmedo, esparce un poco de tierra seca”.
El sirviente: “Lā ḥawla, padre, di también lā ḥawla. Cuando envíes a alguien competente a una tarea, di poco”. El sufí: “Cepilla el lomo del burro”.
El sirviente: “Lā ḥawla. ¡Padre, ya basta de vergüenza!” Dijo esto y se ciñó bien la ropa. “Ahora voy, primero traeré cebada y heno”, dijo. Se fue, pero ni siquiera pensó en el establo. Solo engañó al sufí. Fue junto a unos amigos y se puso a reírse y burlarse de las palabras del sufí.
El sufí, cansado del viaje, cerró los ojos y empezó a soñar: vio que su burro era atacado por un lobo, que lo desgarraba por el lomo y el muslo. Despertó y dijo: “Lā ḥawla. ¡Qué sueño tan absurdo! ¿Dónde estará ese compasivo sirviente?”
Volvió a dormirse. Esta vez vio que su burro, mientras caminaba por el camino, caía a veces en un pozo, a veces en un hoyo. Soñaba toda clase de pesadillas. En su sueño, a veces recitaba la sura al-Fātiḥa, a veces la sura al-Qāriʿa. “¿Qué hacer? Los amigos se han ido y han cerrado todas las puertas”, decía. Y de nuevo: “¿Acaso ese pobre sirviente no comió pan y sal con nosotros?
¿Qué le hice sino favor y palabras amables? ¿Por qué entonces me guarda rencor? Toda enemistad tiene una causa. ¿No es la afinidad de especie lo que hace al hombre leal?” Luego pensaba: “¿Acaso el hombre generoso hizo algún daño a Iblīs?”
¿Qué le hizo el hombre a la serpiente o al escorpión para que siempre quieran morder y matar al hombre? La naturaleza del lobo es la ferocidad. Esta envidia también está en la creación”, pensaba. Luego de nuevo: “Es un error caer en tal sospecha. ¿Por qué pienso así de mi hermano?” Y volvía a decir: “Pero caer en mala sospecha también es una precaución. ¿Acaso quien no duda tiene éxito?” El sufí estaba lleno de dudas. En cuanto al burro, estaba en tal estado que ¡ojalá así fuera el castigo de los enemigos!
Pobre burro: entre piedras y tierra, la albarda al revés, la cincha rota. Exhausto de caminar, pasó toda la noche sin alimento, a veces agonizando, a veces al borde de la muerte. Toda la noche murmuraba: “¡Oh Señor, renuncio a la cebada, aunque sea un poco de heno!” Con el lenguaje de su estado decía: “¡Oh shaykhs, tened piedad, he sufrido a manos de este sirviente inmaduro e irrespetuoso!” Solo un pájaro que vuela en tierra y es arrastrado por la corriente puede sentir el tormento que sufrió ese burro.
Finalmente, el pobre burro, por el hambre, yació de lado hasta el alba. Al amanecer, el sirviente vino y enderezó la albarda, le golpeó el lomo, le dio unos palos como hacen los arrieros. Hizo con el burro lo que se espera de un sirviente canalla. El burro, por la paliza, saltó y se levantó. No tenía lengua para expresar su estado.
Cuando el sufí montó el burro y se puso en camino, el animal empezó a caer de bruces a cada momento. La gente, al verlo caer, trataba de levantarlo. Todos pensaban que estaba enfermo. Uno le retorcía la oreja, otro le miraba el paladar buscando heridas, otro buscaba piedras en la herradura, otro veía sus ojos turbios. Dijeron al sufí: “¡Oh shaykh! ¿Qué le pasa? ¿No decías ayer que este burro era fuerte, gracias a Dios?” El sufí respondió: “El burro que se alimenta de ‘lā ḥawla’ por la noche solo puede ir así. El alimento del burro es ‘lā ḥawla’ por la noche; si repite el tasbīḥ (glorificación) por la noche, de día hace la suŷūd (postración)”.
La mayoría de los hombres son devoradores de hombres. ¡No confíes demasiado en sus saludos! El corazón de todos es casa de Shayṭān. ¡No prestes oído a las palabras del shayṭān humano! Quien se deja engañar por el ‘lā ḥawla’ que sale de la boca del shayṭān, en la batalla caerá de cabeza como ese burro. Quien sigue la shayṭānidad de su shayṭān en este mundo, si se deja engañar por el respeto y la cortesía del enemigo con rostro de amigo, en el camino del Islam, sobre el puente Ṣirāṭ, caerá de cabeza por la debilidad y el aturdimiento, como ese burro.
No prestes oído a las zalamerías del mal amigo; ve trampas en la tierra, no camines confiado. Mira al shayṭān que recita cientos de miles de ‘lā ḥawla’; ¡oh hombre, mira a Iblīs, cómo se esconde en la serpiente! Para desollar la piel del amigo, como un carnicero, te llama: “¡Oh alma, oh querido!” Así quiere desollar tu piel. ¡Ay de quien pruebe el opio de los enemigos! Para hacerte llorar y derramar tu sangre, como un carnicero, pone el pie en tu cabeza y te halaga. Caza tu presa como los leones; ¡no te dejes adular por el extraño!
Considera el respeto y la deferencia de los viles como el respeto y deferencia de ese sirviente. La soledad es mejor que las zalamerías de los que no son hombres. No construyas tu casa en la tierra de otros, ocúpate de tus propios asuntos, no de los ajenos. ¿Quién es el extraño? Tu cuerpo de tierra. Tu caída en la aflicción y el dolor es por su causa.
Mientras des cosas grasas y dulces al cuerpo, no verás tu esencia y realidad fortalecidas. Aunque pongas el cuerpo entre almizcles, el día de la muerte su mal olor se manifestará. No untes el almizcle en el cuerpo, úntalo en el corazón (qalb). ¿Qué es el almizcle? El Nombre de Allah, el Poseedor de la Majestad. El hipócrita unta el almizcle en el cuerpo, pero su espíritu (ruh) lo hunde hasta el fondo del infierno. Si el Nombre de Allah está en tu lengua pero tu pensamiento es sin iman (la fe), ¡qué malos olores!
Su dhikr (recuerdo) es como la hierba que crece en el infierno, como la rosa y el lirio que crecen en el lugar de las impurezas. Esa hierba allí es prestada. El lugar de la rosa es donde se celebra la asamblea. Las cosas puras son para los puros, y las impuras para los impuros… ¡Vuelve en ti! No guardes rencor a quienes se extravían por el rencor. Porque sus tumbas se cavan junto a las de los que guardan rencor.
La raíz del rencor es el infierno. Tu rencor es una parte de ese todo, y enemigo de tu dīn (religión). Ya que eres parte del infierno, ten juicio: la parte permanece junto al todo. ¡Oh tú, de nombre y fama! Si eres parte del paraíso, tu placer es eterno como el paraíso. El dolor se mezcla necesariamente con los dolores. ¿Cómo puede la palabra falsa llegar a la Verdad?
Hermano, no eres sino ese pensamiento, ese espíritu (ruh). En cuanto a tu existencia restante, no eres más que huesos y piel. Si tu pensamiento y existencia espiritual son rosa, eres un jardín de rosas; si eres espina, eres digno del infierno. Si eres agua de rosas, te ponen en la cabeza y sobre la lana; si eres orina, te arrojan fuera.
Mira las bandejas de los perfumeros: cada especie se coloca junto a su semejante. Mezclan las especies con sus iguales, y de esa armonía surge una belleza, un adorno. Pero si una lenteja se mezcla con el azúcar, las separan una a una. Las bandejas se rompieron, las almas se derramaron y mezclaron lo bueno y lo malo.
Allah envió libros y profetas para que separaran estos granos y los pusieran en la bandeja. Antes de que vinieran los profetas, todos parecían uno: creyente, incrédulo, musulmán, judío; externamente todos eran uno. En el mundo, la moneda falsa y la genuina circulaban juntas. Porque todo era noche, y nosotros éramos como viajeros nocturnos. Cuando salió el sol de los profetas, dijo: “¡Oh mezclado, apártate! ¡Oh puro, acércate!”
El ojo distingue el color; el ojo reconoce el rubí y la piedra. El ojo distingue la perla de la basura. Por eso la paja hiere el ojo. Estos falsificadores aman el día, porque el día es un espejo para que el orfebre y el cambista distingan el oro. Como el día muestra el rostro rojo y el amarillo, Allah llamó al Día del Juicio el ‘Día’. En realidad, el día es el secreto de los amigos de Allah (awliyāʾ). El día, en comparación con sus lunas, es como la sombra. Considera el día como el reflejo del secreto del hombre de Allah; y la tarde, que cubre los ojos, como el reflejo de su ocultamiento de los defectos.
Por eso Allah dijo: “wa-ḍ-ḍuḥā” (Corán 93:1). “wa-ḍ-ḍuḥā” es la luz del corazón de Muṣṭafā (el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él). Dicen que Allah amó el tiempo del alba; esto es porque la mañana es su reflejo. De lo contrario, sería un error jurar por lo que es perecedero. ¿Cómo podría algo perecedero ser digno de entrar en la palabra de Allah?
Jalīl (Ibrāhīm) dijo: “No amo lo que perece” (Corán 6:76). Si Jalīl dice así, ¿cómo podría el Sublime Allah desear o amar lo perecedero? El significado de “wa-l-layl” (Corán 92:1) es de nuevo el ocultamiento de los defectos de Muṣṭafā, su cuerpo terrenal. El sol de esa mañana salió del cielo y dijo a la carne, que era como la noche: “Tu Señor no te ha abandonado” (Corán 93:3). De la calamidad misma surgió la unión; la frase “ni se ha disgustado contigo” también provino de esa dulzura. En esencia, cada palabra es señal de un estado (ḥāl). El estado es como la mano, la palabra como la herramienta.
La herramienta del orfebre, en manos del zapatero, es como una semilla sembrada en la tela. Para el campesino, la herramienta del zapatero es como el heno ante el perro, o el hueso ante el burro. La palabra “anā al-Ḥaqq” (Yo soy la Verdad), en boca de Manṣūr, era luz; la palabra “anā Allāh” (Yo soy Dios), en boca del Faraón, era mentira. El bastón, en manos de Mūsā, fue testigo de su veracidad; en manos del mago, no sirvió para nada. Por eso ʿĪsā no enseñó a su compañero ese sublime Nombre de Allah Único, porque no lo conocía y encontraba defecto en la herramienta. Golpea la piedra contra la tierra, ¿acaso sale fuego? La mano y la herramienta son como la piedra y el hierro. Debe haber pareja para que salga fuego. El Único Allah no tiene pareja ni herramienta. Puede haber duda en el número, pero no hay duda en Allah.
Quienes dicen dos, tres o más, al final coinciden en el uno. Cuando desaparece la visión doble, todos se unen; quienes decían dos o tres, dicen uno. Si eres una bola en su campo y dices uno, no te detengas, gira alrededor del círculo. Si la bola es movida por la mano del rey, alcanza la perfección.
¡Oh tú de visión doble! Escucha esto con el oído del alma, da medicina a tus ojos por medio del oído. La palabra pura no permanece en corazones alejados de la realidad, sino que va hasta la fuente de la luz. Así como el zapato torcido se ajusta al pie torcido, los encantamientos y fábulas del shayṭān se ajustan a los corazones que no son rectos. Repite la sabiduría cuanto quieras; si no eres apto para ella, la sabiduría estará lejos de ti. Escribe, memoriza, habla, di: ¡Oh terco, la sabiduría te dará la espalda, se ocultará, romperá sus lazos y huirá! Pero si no lees, y la ciencia de la realidad ve que ardes y te consumes, se convierte en un pájaro domesticado en tu mano. Así como el pavo real no vive en la casa del campesino, la ciencia de la realidad no es propiedad de cualquier ignorante.