QUINTO CAPÍTULO · TERCERA SECCIÓN · Décima Materia
Décima Materia
Explica el efecto y las características del tercer Nombre en el corazón del sālik (murīd, discípulo) que se encuentra en la tercera estación, así como las variedades y la naturaleza de su contemplación.
¡Oh querido! Debe saberse que los amigos de Allah (awliyāʾ, amigos de Dios) han dicho lo siguiente: El efecto y las características del tercer Nombre son estos; en el corazón del ʿārif (conocedor) que persevera en él, nace el Ser Absoluto (huwiyya muṭlaqa, la identidad absoluta) y en su espíritu se manifiesta la realidad del iman (la fe). Y las luces de la maʿrifa (maʿrifa, el conocimiento de Dios) divina se le hacen evidentes. En tal estado, él aborrece los placeres bajos del mundo y se inclina con anhelo hacia la dicha de la vida eterna. Sin embargo, la aparición del efecto de este Nombre y la consecución del deseo del que hace dhikr (dhikr, el recuerdo de Dios) con este Nombre sólo es posible aumentando el dhikr oculto (ḫafī) y fuerte (qawī). Al revestirse de las normas de la religión y aferrarse a los principios de la tariqa (una vía sufí), escuchando el sonido de sus respiraciones mientras hace dhikr y perseverando en escuchar su dhikr con la esencia de su qalb (el corazón), encuentra esa identidad.
Este ʿārif, en ciertos momentos, se ocupa con el Nombre “Lā huwa illā Hū” alargando las letras “lām” y “wāw”. Porque considera este Nombre sumamente majestuoso y valioso. Mientras el sālik persevera en el dhikr de este Nombre, es como si se dirigiera a sus miembros diciendo: “No hay existencia real salvo la existencia de Allah. Todo lo demás no es sino Sus actos y efectos.”
Así pues, la estación en la que los perfectos alcanzan la manifestación (mašhad al-kāmilīn, el lugar de contemplación de los perfectos) es precisamente este lugar de manifestación. Si el ʿārif se propone esta contemplación a sí mismo y se ejercita en ella, tal contemplación se fortalece tanto en él que ya no se separa de ella bajo ninguna circunstancia y se convierte en su estación (maqām). Incluso su mayor objetivo y meta final es esta estación de contemplación. El poseedor de la contemplación mencionada nunca, en ningún estado, se vuelve negligente del sentimiento de estar en la presencia de Allah. No se distrae de la gente por Allah ni de Allah por la gente. No queda velado ni impedido por la multiplicidad respecto a la unidad, ni por la unidad respecto a la multiplicidad. Más bien, ve con el ojo de la perspicacia la multiplicidad en la propia unidad y la unidad en la existencia de la multiplicidad.
Beyt
Encontrar la unidad en la multiplicidad y la multiplicidad en la unidad,
es un conocimiento tal que todo el saber y la gnosis están en ello.
En turco actual:
Encontrar la unidad en la multiplicidad, y la multiplicidad en la unidad; tal es un conocimiento que todo saber y gnosis están en ello.
Pues este perfecto, como aquellos que están confinados en un lugar en la primera distinción (fark-ı evvel, la primera distinción), no puede ver los lugares donde se manifiestan las manifestaciones de Allah sin que haya manifestaciones. Y como el muwaḥḥid (quien afirma la unicidad) que no ha alcanzado la segunda distinción (fark-ı sânî, la segunda distinción), no puede ver las manifestaciones sin un lugar de manifestación. Más bien, contempla los lugares de manifestación en la manifestación y las manifestaciones en los lugares de manifestación, y así alcanza la perfección de su conocimiento y gnosis.
Los lugares de manifestación de Allah son de tres tipos. El primero es el perfecto, el segundo el deficiente y el tercero el más deficiente (ankas). La manifestación en el perfecto es la manifestación de los elevados nafs (almas) explicada arriba. La manifestación en los deficientes es la manifestación en los lugares de los muwaḥḥid ʿārif (conocedores de la unicidad), en cuya contemplación la manifestación y el lugar de manifestación se unen. Para ellos, el lugar donde aparece la manifestación se aniquila en la manifestación. Así, en su contemplación no hay multiplicidad ni queda nada fuera de Allah (mā siwā). Este tipo de contemplación se considera deficiente porque en ella algunas de las características de los Nombres y Atributos de Allah quedan anuladas e invalidadas. Sin embargo, quien es objeto de esta manifestación es disculpado, pues, al encontrarse en la tercera estación, que es la estación de los deficientes, ha sido vencido por la luz. Por ello, ha quedado velado e impedido de la segunda distinción mencionada arriba.
El lugar de manifestación más deficiente es el de los que recién ingresan al sayr wa sulūk (el viaje y la travesía espiritual), es decir, los principiantes (mubtadī), quienes quedan velados de la manifestación por el lugar de manifestación. Sin embargo, aún así ven el lugar de manifestación. Se ocupan y permanecen sólo con la multiplicidad (kasra) y la unidad (wahda), y sólo encuentran la multiplicidad. Sin embargo, la perfección consiste en ver la unidad en la multiplicidad (kasrat fi-l-wahda) y la multiplicidad en la unidad (wahdat fi-l-kasra), y no quedar velado de una mientras se ocupa con la otra. Así, el ser humano perfecto no se aleja de Allah mientras se ocupa con la gente, ni se aleja de la gente mientras se ocupa con Allah. Por tanto, ambos aspectos suyos son perfectos.
Nazm
1-Bismillah, oh amante que busca el encuentro, morador del corazón,
de nuevo ha extendido en el corazón la mesa del amor, creadora del corazón.
2-Ha reunido su misericordia tanto general como particular, para que todos los seres del universo recojan allí espigas.
3-Toda alabanza es para el Señor de los mundos, que siempre sumerge en dones tanto a los primeros como a los últimos.
4-Es el dueño de la fuerza de los siervos en el día de la adquisición. Él es el capital de la recompensa para la gente en el Día del Juicio.
5-Ser aniquilado en Su amor es: “Iyyāka naʿbudu” (Sólo a Ti adoramos). Y la subsistencia contigo es: “Iyyāka nastaʿīn” (Sólo de Ti imploramos ayuda).
6-Tú eres el que guía: “Ihdinā ṣ-ṣirāṭ” (Guíanos por el camino recto), para que tu luz sea manifiesta en mi corazón en el mundo.
7-El estado de distinción (fark) es sólo resultado de tu rigor, y eso es grande. El estado de reunión (jamʿ) es sólo un juicio de extravío, y esto es claro.
8-Otorga reunión al corazón, para que encuentre tanto la reunión como la separación. Que encuentre la reunión en la distinción y la distinción en la reunión, y así esté seguro.
9-¡Oh Verdad! La súplica de tu siervo es pedir la aniquilación (fanāʾ) de inmediato. Concede por tu favor la pobreza y la aniquilación, oh Auxiliador. Amín.
En turco actual:
1-Bismillah, oh tú que habitas en el corazón y anhelas el encuentro. De nuevo ha extendido la mesa del amor en el corazón, el que crea el corazón.
2-Ha reunido su misericordia tanto general como particular, para que todos en el universo paseen y recojan espigas allí.
3-Todas las alabanzas son para el Señor de los mundos, que siempre sumerge en dones tanto a los primeros como a los últimos.
4-Es el dueño de la fuerza de los siervos en el día de la adquisición. Él es el capital de la recompensa para la gente en el Día del Juicio.
5-Decir “Sólo a Ti adoramos” es ser aniquilado en Su amor. Decir “Sólo de Ti imploramos ayuda” es la subsistencia contigo, esperada de Él.
6-Tú eres quien guía: “Guíanos por el camino recto”, para que tu luz nazca en mi corazón en el mundo.
7-El estado de distinción es sólo resultado de tu rigor, y eso es grande. El estado de reunión es sólo un juicio de extravío, y esto es claro.
8-Otorga reunión al corazón, para que encuentre tanto la reunión como la separación. Que encuentre la reunión en la distinción y la distinción en la reunión, y así esté seguro.
9-¡Oh Verdad! La súplica de tu siervo es pedir la aniquilación de inmediato. Concede por tu favor la pobreza y la aniquilación, oh Auxiliador. Amín.
[131] . Abū Dāwūd, Adab, 49/4918.
[132] . Ḥaḍīra-i Qudsī: Jardín del Paraíso. Lugar donde se reúnen las almas de los profetas y los awliyāʾ (amigos de Dios).
[133] . Véase; Sura al-Insān, 76/21.
[134] . Aclūnī, Kashf al-Khafāʾ, II, 384, H. No: 2669.
[135] . Fark-ı evvel: La primera distinción. En el sufismo, es el hecho de que la creación (ḥalq) sea un velo y obstáculo para ver a Allah, permaneciendo la naturaleza y sus características tal como son. (Uludağ, op. cit., p. 173).
4-Da un paso más allá de la dificultad de este cuerpo. Ese es el jardín sagrado, no busques más al soberano.
6- “Su Señor les dará de beber” (Corán, 76:21), y quienes beben son puros, esa bebida es purísima. Él es el Primero y el Último, Él es el copero y la copa.
Pues somos tal espejo entre la gente que quien nos mira, se ve a sí mismo. Así, el hadiz: “El creyente es el espejo del creyente” tiene este significado. Por ello, ese murīd fue guiado y llegó a conocer sus propios estados. Se conoció a sí mismo, se entregó a su murshid (guía espiritual) y recibió de él abundantes gracias.
Pues este perfecto, como aquellos que están confinados en un lugar en la primera distinción (fark-ı evvel), no puede ver los lugares donde se manifiestan las manifestaciones de Allah sin que haya manifestaciones. Y como el muwaḥḥid que no ha alcanzado la segunda distinción (fark-ı sânî), no puede ver las manifestaciones sin un lugar de manifestación. Más bien, contempla los lugares de manifestación en la manifestación y las manifestaciones en los lugares de manifestación, y así alcanza la perfección de su conocimiento y gnosis.
Así, los que son gente del corazón han considerado el camino de los muqarrabūn (los allegados) digno de quienes barren sus nafs (ego) hacia los muladares. Así, en ocultar su nombre y rango, el sālik se esconde a sí mismo en las profundidades de la tierra, aferrándose al mandato “Muere antes de morir”, cubriéndose a sí mismo, y siguiendo el camino de Ḥaḍrat al-Ṣiddīq al-Akbar Abū Bakr (r.a.), camina como un muerto que se mueve sobre la tierra. Esta muerte del sālik es para él como la estación de la muerte natural. De modo que cuando el ángel encargado de tomar las almas viene a tomar el depósito, le saluda con bondad y realiza su tarea con compasión y misericordia. Toma su espíritu del exilio y lo lleva a su verdadera patria. Pues él ha muerto antes de morir con la muerte voluntaria aceptada, y así ha alcanzado la estación de fanāʾ (aniquilación en Dios) explicada en este capítulo.
. Aclūnī, Kashf al-Khafāʾ, II, 384, H. No: 2669.
. Fark-ı evvel: La primera distinción. En el sufismo, es el hecho de que la creación sea un velo y obstáculo para ver a Allah, permaneciendo la naturaleza y sus características tal como son. (Uludağ, op. cit., p. 173).
. Ḥaḍīra-i Qudsī: Jardín del Paraíso. Lugar donde se reúnen las almas de los profetas y los awliyāʾ.
. Véase; Sura al-Insān, 76/21.
. Abū Dāwūd, Adab, 49/4918.