Ibrahim Ethem relató: una vez, mientras estaba sentado a orillas del mar, cosiendo su túnica. De repente, llegó un emir, quien era siervo del sheij. Reconoció al sheij e inmediatamente se postró ante él. Al ver al sheij cosiendo su túnica, se sorprendió. ¡Su forma había cambiado, y también su comportamiento! El emir pensó para sí: ‘¿Cómo pudo abandonar una sultanato tan poderoso para elegir esta pobreza? ¡Qué cosa más extraña! Que abandone el dominio de los siete reinos para coser su propia túnica como un pobre.’
El sheij comprendió sus pensamientos. El sheij penetra en los corazones con esperanza y temor, camina a través de ellos. Los secretos del universo no le están ocultos. ¡Oh, desposeídos, protejan sus corazones ante los dueños de los corazones! Con los hombres del cuerpo, la modestia es solo una formalidad externa, porque Allah oculta las cosas ocultas de ellos. Pero con los hombres del corazón, la modestia es un trato interno, pertenece a lo interno. Porque sus corazones comprenden las cosas ocultas.
¿Qué acto transgresor estás cometiendo? Vas hacia los ciegos con el deseo de apoderarte de una posición, y te sientas junto a la puerta respetando la paz y la modestia. Pero cuando estás con los que ven, abandonas la modestia. ¡Por eso te has convertido en leña para el fuego de la pasión! Si no tienes entendimiento, estás privado de la luz de la guía. Pule tu rostro para los ciegos, decóralo.
En presencia de los que ven, cubre tu rostro con suciedad y luego pavonea con esta apariencia apestosa. El sheij inmediatamente arrojó su aguja al mar e invocó la aguja con una voz sublime. Miles de peces de Allah surgieron del mar, cada uno con una aguja de oro en la boca, diciendo: ‘Oh sheij, toma las agujas de Allah’. Ibrahim Ethem se volvió hacia el emir y dijo: ‘Emir, ¿qué es mejor, un sultanato del corazón o un sultanato mundano?’
Esto no es más que una señal externa, ni siquiera un truco. Si entras en el mundo interior, verás veinte veces más de esto. Traen una rama del jardín a la ciudad. Pero ¿cómo pueden llevar todo el jardín allí? Especialmente si ese cielo es solo una hoja de un jardín. Incluso si ese reino es una interioridad, una realidad, entonces este mundo es como su cáscara. No puedes dar un paso hacia ese jardín. ¡Huele más para expulsar tu resfriado!
De esta manera, ese aroma hará que tu alma se estremezca y sea la luz de tus ojos. El profeta Yaqub dijo sobre este aroma: ‘Lleva mi camisa y ponla en la cara de mi padre’. Ahmed siempre decía en sus sermones: ‘Mis ojos se iluminan con la oración’ para este aroma. Los cinco sentidos están unidos entre sí.
Porque los cinco provienen de una sola raíz. Si uno de estos cinco sentidos es fuerte, los otros también son fuertes; uno es el saki para cada uno de ellos. La visión del ojo aumenta la capacidad de hablar. El amor en el ojo también aumenta la rectitud. La rectitud es el despertar de cada sentido, por lo que los sentidos se vuelven amigables.
En el sufismo, si un sentido rompe su vínculo, todos los demás sentimientos cambian repentinamente. Si un sentido experimenta y ve cosas que no pueden ser comprendidas con los sentidos externos, entonces las cosas del más allá se hacen evidentes para todos los sentidos. Al igual que cuando una oveja sale de la manada y salta el arroyo, las otras ovejas también saltan uno por uno hacia ese lado.
Dirige tus ovejas de los sentidos, extiende a Allah en la escritura, pastorea allí. Que coman madreselva y rosas de agosto, que encuentren el camino a los jardines de la verdad. Que todos los demás sentidos alcancen un paraíso, que cada sentido sirva como profeta para los sentidos. Los sentidos hablan secretos en tu sentido, sin lengua, sin labios, incluso más allá de la verdad, más allá del tropo.
Porque esta verdad puede ser interpretada de muchas maneras. Esta ilusión también genera sueños. Pero la verdad que pertenece al mundo manifiesto no se puede interpretar de ninguna manera. Cuando cada sentido es siervo de tu sentido, ni siquiera los mundos extranjeros pueden separarse de ti. Si hubiera una disputa sobre a quién pertenece un pellejo de dátiles, ¿a quién pertenecen las nueces? Míralo (porque el pellejo de dátiles pertenece al dueño de las nueces). El mundo es una cáscara, la luz del alma está en su interior. Esto es visible y esto es invisible. No te tambalees, no te sacudas, ¡ven a ti mismo!
El cuerpo es externo, el alma es oculta. El cuerpo es como un pedazo de carne, el alma es como una mano. La razón es más oculta que el alma. El sentido debe comprender rápidamente al alma.
Por ejemplo, si ves un movimiento, entiendes que lo que se mueve está vivo. Pero ¿es inteligente? No puedes saberlo. Comienza con movimientos decorosos, así como la transformación del cobre en oro, también organiza sus movimientos con su conocimiento, y entonces comprenderás que tiene una razón a partir de esos movimientos similares al alma.
El alma que acepta la revelación está oculta incluso de la razón. Porque es del mundo oculto. La razón de Ahmed no está oculta a nadie; todos sabían que era dueño de la razón y la perfección. Pero pocos entendieron el alma de la revelación. Hay cosas apropiadas para el alma de la revelación, pero la razón no puede comprenderlas. Porque ese alma es muy sublime.
La razón mira a veces el alma como locura, a veces como confusión. Porque entenderlo está ligado a serlo. Lo ordinario confundió a Moisés, y cuando lo vio, se desorientó. Le pareció contrario a la naturaleza de Moisés. Incluso la razón de Moisés no alcanza las cosas del más allá, entonces, oh gran hombre, ¿qué es la razón de un ratón para alcanzar estas cosas? El conocimiento imitativo es para la venta, este conocedor encuentra clientes y vende bien su conocimiento.
Pero el cliente del conocimiento de la verdad es Allah. El mercado de este conocedor siempre está abierto, siempre brilla. Se sienta con la boca cerrada en un estado extático mientras comercia. Pero el cliente es Allah. Los ángeles son los clientes de la lección de Adán; ni las gigantes ni los espíritus están íntimos con esa lección. Adán, tu lección es informar el nombre de todas las cosas. ¡Vamos, cuenta los secretos de Allah como hilo a hilo!
El corto de miras, que cambia constantemente de estado, se tiñe de color y carece de precaución, yo lo llamé ratón, porque su lugar y su hogar son la tierra. El ratón también conoce sus caminos y rastros, pero conoce los subterráneos, ha perforado y agujereado la tierra por todas partes. Como un ratón, el ego solo desmenuza migajas de pan. Allah le ha dado al ratón tanta razón como sea necesario. Porque el Todopoderoso no da a nadie más de lo que necesita.
Si el mundo no necesitara la tierra, el Señor del universo no la habría creado. Esta tierra que tiembla está necesitada de montañas; si no fuera así, Allah no crearía esas majestuosas montañas. Tampoco crearía los siete cielos sin necesidad de los cielos. El sol, la luna y estas estrellas solo aparecieron por necesidad.
Por lo tanto, la existencia es necesidad (que atrae la inexistencia al reino de la existencia). La gracia de Allah se manifiesta en proporción a la necesidad. Avanza, aumenta tu necesidad para que el mar de la generosidad de Allah rebose.
Estos pobres mendigando en este camino, están presentando sus necesidades a la gente. El ciego, el cojo, el enfermo y el afligido muestran su condición para conmover la compasión de la gente. ‘Oh gente, den pan’. ¿Acaso dirían que tienen un granero, una propiedad, una mesa?
El topo no necesita ojos para comer y beber. Por eso Allah lo creó sin ojos. El topo puede vivir bien sin ojos. Puede prosperar en tierra fresca y húmeda; de todos modos, solo sale de la tierra para robar, no para otro propósito; si Allah lo purificara de esta robación, alzaría el vuelo como un pájaro; volaría a los cielos como un ángel.
En el jardín de rosas de Allah, cientos de nagamas se elevan cada momento como un ruiseñor. ‘Oh, que libera de las fealdades, oh, que transforma el infierno en paraíso, estás otorgando luz a una partícula de grasa, estás dando capacidad auditiva a un hueso, oh Allah generoso’. Pero ¿qué relación tiene esa manifestación con el cuerpo?
La karamat es como un río, el alma fluye como agua. Ese río está fluyendo, pero tú le dices que se detenga. Está corriendo, pero piensas que no se mueve en absoluto. Si el agua no fluyera de la tierra a la tierra, si el agua no estuviera fluyendo continuamente, ¿qué son esas algas y escombros que aparecen en su superficie? Tus escombros son formas de pensamiento. Constantemente te llegan pensamientos nuevos y renovados. La cara del río tampoco está libre de hermosas e insulsas algas. Estas conchas que se ven sobre tanta agua son las cáscaras de los frutos del jardín oculto.
Busca el interior de esas cáscaras en el agua. Porque el agua está hirviendo desde el jardín, viene del jardín. Si no ves el flujo de la vida eterna, entonces las ramas, las hojas y los escombros se arrastrarán aún más rápido. Cuando esta gracia se manifiesta con violencia, no hay tristeza en los corazones de los ignorantes, ni dolor en esos corazones.
Así como cuando un río está lleno hasta el borde y fluye muy rápidamente, los escombros en su superficie no se divierten. Una persona criticó a otra diciendo: ‘Hombre malo, no está en el camino correcto. Bebe vino, es hipócrita y sucio’. Otro le dijo: ‘Ten cuidado con la modestia. Hablar mal de los grandes no es apropiado. Deja que esa corriente turbie. ¡Qué lejos está de él y de sus atributos!
No hagas tales calumnias contra el hombre digno, esto es solo tu imaginación, hoja de árbol. Tal cosa no puede ser; si lo fuera, oh pájaro que vuela en la tierra, ¿qué daño le hace la suciedad al barhumuhite? No es un estanque ni un pequeño lago. ¿Cómo podría una pequeña porción de suciedad contaminarlo y ensuciarlo? El fuego no pudo hacerle ningún daño a Ibrahim. A quien sea Nemrut, dile: ‘¡Ten miedo del fuego!’ El ego es Nemrut, la razón es Halil. El alma está en el corazón de la cuestión. Necesita una guía; el necesitado es el ego.
La guía es necesaria para el viajero, debe perderse constantemente en los desiertos. Aquellos que han alcanzado el destino no necesitan ojos ni luz. Se han liberado de la guía y del desierto. Si ese conocedor de la realidad presenta una prueba, para que aquellos que aún están luchando puedan entenderla, entonces la presenta.
El padre le dice a su hijo pequeño: ‘Ti, ti’, incluso si mide el mundo con su razón. El maestro dijo: ‘No hay nada en la alif’, su virtud no disminuirá ni caerá de la excelencia. Para enseñar algo a un ignorante que aún no conoce las palabras, es necesario abandonar su propio idioma y hablar en el idioma de él. Solo así podrá aprender una información o ciencia de ti. Toda la gente es como los hijos del maestro. Cuando aconseja, ‘es necesario descender al nivel de las pulgas’.
El discípulo del sheij dijo a ese hombre de malas palabras, a esa persona llena de blasfemias y depravación: ‘No te pongas sobre una espada afilada. Recupera la razón. No intentes medirte con un sultán y un gobernante. Un estanque se lanza contra el mar, si intenta igualar su altura, se arruina.
¡Ese no es un mar que tenga un borde o un límite para ser contaminado por tu suciedad! La blasfemia también tiene sus límites. Pero al sheij y a la luz del sheij no hay límite ni frontera. Lo que no tiene límites ni fronteras, lo limitado está ausente.
Todo es perecedero excepto Allah. No hay blasfemia ni fe en el lugar donde Él reside. Porque Él es interioridad. La blasfemia y la fe son piel. Estas inexistencias son velos sobre la cara. Es como una luz oculta debajo de ese velo. Esta cabeza es la cabeza, este cuerpo es un velo para esa cabeza. Este cuerpo está cortado frente a esa cabeza, no sirve para nada.
¿Quién es el incrédulo? Aquel que es ajeno a la fe del sheij. ¿Quién es el muerto? Aquél que ignora la vida del sheij. La vida es una prueba. Quien tiene más conocimiento está más vivo. Por qué la vida de los humanos es superior a la de los animales? Porque ellos no tienen un sentido compartido.
La vida de los hombres hábiles es superior a la de los ángeles, ¡abandona la confusión! Los ángeles se postraron ante Adán porque su vida era superior a la suya. Si no fuera así, ¿le ordenarían que se postraran a alguien de un rango inferior? Incluso la razón de Allah no aprobaría que una rosa se postre ante una espina. Cuando una vida alcanza el último grado, entonces todas las vidas le obedecen.
Los pájaros, los peces, los jinn, los ángeles y los humanos todos le obedecen. Porque él es superior, los demás son deficientes. Los peces le traen agujas para que cose su túnica. Esto se asemeja a que un hilo esté sujeto a una aguja. Cuando el emir vio que los peces llevaban agujas en sus bocas y que Ibrahim Ethem estaba cosiendo su túnica, se extasió. Después de soltar un lamento, dijo: ‘Incluso los peces conocen a su pirí. ¡Ay de ese cuerpo expulsado del tapiz! Los peces conocen a su pirí, pero ustedes están lejos de él. Han alcanzado esta gracia, mientras que ellos están privados’. Luego se postró y se fue en una condición deshecha por el amor de esa karamat.
¡Oye, sucio hombre sin lavar la cara, dónde estás! ¿Con quién estás luchando, a quién estás envidiando? Estás jugando con la cola del león, atacando a los ángeles. ¿Por qué hablas mal de lo que es bueno? ¡Ven a ti mismo, no cuentes esa degradación como exaltación! ¿Qué es malo? Es el cobre inferior y necesitado. ¿Quién es el sheij? Aquel que no tiene principio ni fin.
[El texto continúa con el mismo tema y estilo.]