BEŞİNCİ BAB · İKİNCİ FASIL · Yedinci Madde
## Traducción al español:
**Artículo Séptimo**
Sobre la forma más bella y el método más fácil de purificar el corazón y refinar el alma.
¡Oh, amado! Ten presente que los amigos de Dios han dicho: Hay un seguidor sincero que se aparta de todo lo demás que no es Él, volviéndose hacia el Ser Divino y dirigiéndose a su corazón. No hace amistad con nadie, ni siquiera con Hazrat-i Khidr, porque la luz de sabiduría que brilla en el corazón es como una vela encendida en una casa de cinco puertas. Así como, si las cinco puertas de esa casa están cerradas, la vela arde tranquilamente; la casa se ilumina con su luz. Pero si una de esas puertas abiertas, la llama de la vela se extingue; la casa permanece a oscuras hasta el amanecer.
Así es también el estado de la sabiduría en el corazón con los cinco sentidos. Si el corazón se aparta por completo de lo que se percibe a través de esos cinco sentidos – placeres visuales, auditivos, olfativos, táctiles y gustativos –, olvidando todas las pasiones, entonces las gotas de sabiduría que emanan del corazón fluyen a la lengua con entusiasmo. Esa luz de sabiduría es tal que el Ser Divino ha dicho: “Cuando la luz desciende sobre el corazón, se expande y se alegra” y ha anunciado que la señal de su entrada es abandonar esta morada de engaño (dâr-ı gurur) y dirigirse a la morada de la eternidad (dâr-ı hulûd).
Si el corazón se inclina hacia lo que perciben los sentidos, si huele, toca o saborea, entonces la luz de sabiduría se extingue. La casa del corazón permanece en oscuridad hasta el amanecer, sumida en la ignorancia inherente a su naturaleza. A partir de estas explicaciones, surge esta verdad: la parte del corazón que mira al mundo de la manifestación (shahâdet) es a través de los cinco sentidos externos. Porque el corazón solo puede acceder a lo que percibe de ese mundo visible a través de esos mismos sentidos. La parte del corazón que mira al mundo del más allá (gayb) se hace posible a través de los cinco sentidos del alma, con los cuales percibe las cosas que existen en el mundo del más allá, como se ha explicado anteriormente.
Antes de que el alma alcance la completa pureza, se inclina hacia uno de los dos mundos y se aparta del otro; después de eso, no le será posible inclinarse simultáneamente hacia ambos. Porque este mundo de manifestación está muy lejos de Dios, es insignificante y sin valor ante Él.
Si el alma le da importancia a esto y abandona por completo el mundo del más allá, entonces ese dueño de la alma se convierte en un animal con apariencia humana. Por lo tanto, se le verá comer y beber como un animal, dormir mucho, ser prisionero de su ira y sus pasiones. Sus enemistades y disputas serán numerosas; no se preocupa a dónde conducirá el asunto. Condenado por ignorancia y negligencia [329/b], permanece constantemente ocupado con cosas vacías e inútiles (mâlâyani).
Si un alma reflexiona sobre su Señor, se inclina hacia Él, evita lo prohibido por Dios, cumple sus mandatos, renuncia a la satisfacción de los deseos de su ego y está contenta con lo que le corresponde – es decir, si abandona el exceso de comida y bebida y se conforma con cien dirhams de alimento al día y una noche, si se abstiene del sueño excesivo y se conforma con cuatro horas de sueño en veinticuatro horas, si habla solo palabras buenas y protege su lengua de hablar innecesariamente – si se inclina hacia el mundo del más allá con toda su existencia, entonces trasciende ambos mundos y posee la preocupación por ambos en un equilibrio perfecto. Se hace digno del camino de Dios, adquiriendo los atributos de los ángeles. Su ira y sus pasiones se someten a él, convirtiéndose en esclavos obedientes. La oscuridad y la ignorancia del ego desaparecen, lo que le permite cargar el sagrado depósito y lo eleva por encima de todos.
Porque la ira y la pasión son como una materia densa adherida al espejo del alma, que es común tanto para los humanos como para los ángeles. Así como las formas no se ven en un espejo a menos que su superficie esté cubierta con esa materia densa, así también las manifestaciones divinas no se manifiestan en el alma a menos que esta esté completamente envuelta por la ira y la pasión. Pero siempre y cuando la ira y la pasión estén bajo el dominio de la razón y la religión, protegidas de toda extravagancia y exceso, siendo equilibradas y aceptables, son lo que permite cargar el sagrado depósito. Porque es porque el hombre está dotado de dos importantes males – la ira y la pasión – que acepta cargar el depósito del cual las alturas, la tierra y las montañas se apartaron. Como está escrito en el Corán: “Él (el depósito) le fue confiado al hombre. Ciertamente, él es injusto e ignorante” (Corán 33:72).
Por lo tanto, aquel ser humano perfecto que domina su ira y sus pasiones es heredero del sagrado depósito que Adán cargó. Porque él se ha convertido en el querido de este mundo con la investidura de “Ciertamente, voy a crear un vicario en la tierra” (Corán 2:30).
En cuanto al hombre que sucumbe a su ira y sus pasiones y es prisionero de ellas, ese es un animal con apariencia humana. Quizás el animal sea mejor que él. Porque no está obligado a nada, ni se rebela ni es atormentado ni va al infierno.
El viajero en el camino de Dios domina su ira y sus pasiones, posee una elevada aspiración en su corazón, conoce el valor del ego noble y lo rescata de descender al arroyo de los animales, elevándolo. De esta manera, el ego se aparta de las tendencias animales y vegetales (nebâtî). Con vigilia nocturna, silencio, retiro, zikr y reflexión, su rango aumenta, progresando hasta la dignidad de ser vicario de Dios en la tierra. Porque en su pecho expansivo no hay lugar para la incredulidad y la ignorancia, para que el miedo y la tristeza encuentren camino hacia él. No permanecen los bajos rasgos presentes en todo ser humano, por lo que no emanan pecados de él. Por lo tanto, aquel ser humano perfecto se vuelve feliz con la dicha del más allá, y su belleza…
Here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness and preserving meaning within a classical/Sufi context:
1—¿Qué espíritu es este que se ha vuelto perpetuamente ebrio del mundo?
2—¿Qué vino es este cuyo cáliz es el mundo?
3—¿Qué pez es éste que cae en la red de este universo?
4—¿Qué semilla, qué ave es ésta que cae en la trampa del mundo?
5—El corazón ha alcanzado aquel día en que los días son noche.
6—Ha vislumbrado aquella aurora cuyo ocaso es el mundo.
7—Deja atrás las sombras del mundo transitorio y ven al corazón.
8—Encuentra esa luz cuya sombra y oscuridad es el mundo.
9—Él, a quien la rebelión de su alma se ha sometido y apaciguado.
10—Despierta en verdad, pues el mundo se ha doblegado ante él.
11—Si eres siervo del amor, el mundo será tu siervo.
12—Pues el rey del amor tiene a su siervo como siervo del mundo.
13—Él cumplió todos sus deseos, y así, en todo tiempo, fue la perfección misma del mundo.