BEŞİNCİ BAB · ALTINCI FASIL · Üçüncü Madde
## Tercución al Español:
**Artículo III**
La naturaleza, sombra (zıll) y aliento Rahmânico; declara que estos tres son una misma esencia.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: La naturaleza a la que se refieren los filósofos es aquella fuerza que impregna todo el cuerpo y con la cual el cuerpo alcanza su madurez natural. A esto lo llamamos sombra de existencia (zıll). Porque esta es una existencia relativa, extendida sobre posibles existencias (mümkinât) carentes de esencia propia y sus atributos. Así como el Exalted ha dicho en Su Verbo Eterno: "¿No viste cómo tu Señor proyectó la sombra?" (Furkan 25/45). Es decir, anunció a Sus siervos que había extendido Su existencia sobre las posibles existencias.
**Nazm**
1- Este mundo está lleno de amor, un espacio.
Este desierto es todo flores, espléndido.
2- El alma clama y gime por ella,
Porque esa Layla está oculta en este palacio.
3- Contempla con fervor este pecho de palacio,
Pues esta elevación es el cielo de la locura.
4- Si tu razón se lamenta del amor de Dios,
No cumplas tu palabra, pues eres ladrón de caravanas.
5- Te has ocultado a ti mismo; excepto que la belleza del amor
Se refleja en cada rostro.
6- Estos cielos y elementos, solo son reflejos del amor,
El nombre del mundo es su manifestación.
7- El alma que comprende la forma del amor en el mundo,
Conoce su propio ser, pues es un tesoro oculto.
8- Ese rostro se manifiesta a través de todos los espejos.
Aunque el corazón del ignorante está lleno de dudas.
9- Conoce el amor como el mundo y contempla a Dios,
Pues en Él están todos los nombres y la reputación.
(Traducción al turco moderno incluida para referencia)
La naturaleza, siendo pura y desprovista de impurezas sobre un aire propio (ber-hevâ-yı sâzec ve ârî), se asemeja a la respiración humana que se encuentra en diferentes formas (kalıplarda) debido a las formas de las letras, y dado que la esencia de las existencias presentes en el mundo también se asemeja a las palabras del hombre [345/b], los amigos de Dios la llaman sombra, y a veces aliento Rahmânico.
Así como las palabras del hombre denotan múltiples significados, así también las esencias de las existencias denotan a Su Creador, Sus nombres y Sus atributos. Porque el Exalted ha dicho en Su Verbo Eterno: "Di: Si el océano se convirtiera en tinta para escribir las palabras de mi Señor, se agotaría el océano sin que terminaran mis palabras." (Kehf 18/109) y anunció que la intención de las palabras de su Señor es las esencias de las existencias.
Así como cada una de las palabras pronunciadas por el hombre contiene un significado diferente al del otro, así también cada esencia de las existencias contiene un secreto diferente al de otra esencia. El Exalted ha revelado estos secretos a Sus conocedores (ârif) siervos, pero los ha ocultado de aquellos que no son conocedores. Como estas palabras escritas en este libro, si los eruditos las vieran, podrían leerlas y comprender su significado. Los ignorantes al mirarlas, ni leen, ni comprenden, ni disfrutan de lo que leen; sino que la encuentran como letras y figuras mezcladas.
"Es la Gloria del Exalted Dios quien da lo que quiere a quien quiere, y previene aquello que no quiere dar."
**Beyt**
Cuanto miro en el libro del mundo,
No encuentro más que una repetición de letra.
(Traducción al turco moderno incluida para referencia)
En cuanto contemplo este libro del mundo,
No encuentro sino la repetición de una letra.
**Nazm**
¡Oh, ingeniero, cuál es la diferencia entre el punto y la línea!
El punto del universo es solo amor.
La línea se convirtió en punto, el punto en letra, así se formaron las letras.
Porque las formas cambiaron y los puntos se transformaron.
En la tablilla de la percepción, lo que sea que esté grabado además del punto,
Destrúyelo, pues eso es error y equivocación.
Conoce el punto, mira al punto, pues todo aquello que no sea él,
Es causa de separación y ira.
Mientras los ríos están lejos del mar, son el Éufrates y el Tigris.
Una vez que el agua llega al mar, ni es el Éufrates ni el Tigris.
El conocedor nunca es perezoso, ni se cansa con pasos vacilantes.
Cada estado y movimiento del hombre de la gnosticidad es el camino medio.
Cuando el amor de Dios se manifiesta desde su propia naturaleza,
Se revela a él; que el secreto del desatado nudo sea una cuerda para los corazones de Allah.
[141]. *Hafî*: Significa oculto, velado, encerrado. En el sufismo es la cuarta latif espiritual.
[142]. Se hace referencia al versículo 50/16 de la Sura Ya Sin.
[143]. Se hace referencia a la súplica del Profeta Muhammad: “¡Oh Allah, muéstrame las cosas como son!”
[144]. Bukhari, Riqaq, 38; Haythami, Majmauz-Zawaid, II, 248.
[145]. *Kurb-i nawafil*: Es la desaparición de los atributos humanos y la aparición de los atributos divinos en el hombre. En este estado, el agente es el hombre, pero Dios es su instrumento. El ojo que ve del siervo cercano a Dios, es el oído de Dios, el corazón que oye y la mano que toma. Él cumple sus deseos.
Aceptando, lo protege. Declara guerra a quien atormente a su *velí*.
[146] La Realidad Muhammadiyya: En el sufismo, es la primera manifestación que contiene y encarna todos los hermosos nombres divinos. Todo ha sido creado desde esta realidad y para esta realidad.
Véase Ahmed b. Hanbel, *Kitâbü’z-zühd*, traducción de Mehmet Emin İhsanoğlu, Estambul: İz Yayıncılık, 1993, vol. 1, p. 130.
Se hace referencia aquí al versículo 50/16 de la Sura Kaf.
¡Oh, amado! Debéis saber que los amigos de Dios han dicho: Al comienzo del sexto nivel, comienzan a manifestarse signos de una gran *hilâfet* (califato mayor). Al final de este nivel, se otorgan las vestiduras (*hil’at*) de ese califato mencionado. Esas vestiduras son: “(Yo soy) el oído que escucha, el ojo que ve, la lengua que habla, la mano que sostiene, el pie que camina” de mi siervo amado. Entonces él oye conmigo, ve conmigo, habla conmigo, sostiene conmigo y camina conmigo.” Este es el significado del hadiz sagrado, que es el resultado del acercamiento del siervo a Dios mediante actos devotos (*kurb-i nevâfil*).
Se hace referencia aquí a la súplica del Profeta: “¡Oh, Dios, muéstrame las cosas tal como son”.
Buhârî, *Rikâk*, 38; Heysemî, *Mecmau’z-Zevâid*, II, 248.
*Kurb-i nevâfil*: Es la desaparición de los atributos humanos y su reemplazo por las cualidades divinas. En este estado, el siervo es el agente, y Dios es su instrumento. Dios se convierte en el oído del siervo cercano a Él, su ojo que ve, su corazón que oye y su mano que sostiene. Lo acepta y lo protege. Declara guerra a quien atormente a su *velí*.
La Realidad Muhammadiyya: En el sufismo, es la primera manifestación que contiene y encarna todos los hermosos nombres divinos. Todo ha sido creado desde esta realidad y para esta realidad.
Véase Ahmed b. Hanbel, *Kitâbü’z-zühd*, traducción de Mehmet Emin İhsanoğlu, Estambul: İz Yayıncılık, 1993, vol. 1, p. 130.
¡Oh, amado! Debéis saber que los amigos de Dios han dicho: Al comienzo del sexto nivel, comienzan a manifestarse signos de una gran *hilâfet* (califato mayor). Al final de este nivel, se otorgan las vestiduras (*hil’at*) de ese califato mencionado. Esas vestiduras son: “(Yo soy) el oído que escucha, el ojo que ve, la lengua que habla, la mano que sostiene, el pie que camina” de mi siervo amado. Entonces él oye conmigo, ve conmigo, habla conmigo, sostiene conmigo y camina conmigo.” Este es el significado del hadiz sagrado, que es el resultado del acercamiento del siervo a Dios mediante actos devotos (*kurb-i nevâfil*).
6 – El conocedor contempla las cosas tal como son; el punto de la "gayn" no lo domina.
*Hafî*: Significa oculto, velado, encerrado. En el sufismo es el cuarto latif espiritual.
Porque el último y más elevado nivel del viajero en el camino de Dios es alcanzar la forma de Adán, que es la *qibla* de los ángeles. Esta es una forma cuya realidad es la Realidad Muhammadiyya y el latif Rabbânî. El mayor secreto es la palabra “hû”, que es el grado más elevado de cercanía espiritual a Dios. Cuando el viajero asciende a este nivel, alcanza la perfección con una sumisión pura, humildad y pobreza. Si conoce su propio ser con estas cualidades, conoce a su Señor con los atributos de la divinidad. Porque el perfecto que se encuentra en este nivel, al encontrar su propio ser en un estado de humildad y aniquilación (*fenâ*), encuentra a su Señor en gloria e inmortalidad. El espejo del siervo se opone al espejo de la divinidad. Lo que hay en un espejo se refleja en el otro. Dios Todopoderoso ha dicho: “Por mi Majestad y mi Gloria, no pueden contenerme ni los cielos ni la tierra, sino que cabo en el corazón de mi siervo creyente”. (Por lo tanto, el siervo puro que está en el sexto nivel conoce los secretos delicados contenidos en la realidad de todas las cosas a través del conocimiento divino. Como Dios Todopoderoso dijo: “Enseñó a Adán todos los nombres” (Corán 2/31) y anunció estos secretos a sus siervos por indicación.
2 – Él es el más cercano a nosotros; más cerca que la médula de nuestras espinas dorsales. ¡Tú eres el propósito del universo en ambos mundos!
¡Oh, amado! Debéis saber que los amigos de Dios han dicho: En el sexto nivel, el *nafs-i nâtika* (el alma parlante) ha complacido a Dios y se ha convertido en su nombre aceptable (*ism-i marzıyye*). Como Dios Todopoderoso le dijo a esta alma: “Esté satisfecho con Él, y Él estará satisfecho contigo” (el-Fajr, 89/28). El viaje del *nafs-i marzıyye* es de Dios (seyr-i anillah). El universo es el mundo de la manifestación, el lugar oculto (*mahalli hafî*), el estado asombroso. Vivir los dones que llegan al corazón es vivir según los mandatos de la religión (*sharī‘ah*). Acomodarse a la moralidad de Dios y abandonar los atributos humanos para acomodarse a la buena moralidad. Perdonar los errores y cubrir las faltas. Tener una buena opinión de todos y tratarlos con suavidad y compasión.
Porque el último y más elevado nivel del viajero en el camino de Dios es alcanzar la forma de Adán, que es la *qibla* de los ángeles. Esta es una forma cuya realidad es la Realidad Muhammadiyya y el latif Rabbânî. El mayor secreto es la palabra “hû”, que es el grado más elevado de cercanía espiritual a Dios. Cuando el viajero asciende a este nivel, alcanza la perfección con una sumisión pura, humildad y pobreza. Si conoce su propio ser con estas cualidades, conoce a su Señor con los atributos de la divinidad. Porque el perfecto que se encuentra en este nivel, al encontrar su propio ser en un estado de humildad y aniquilación (*fenâ*), encuentra a su Señor en gloria e inmortalidad. El espejo del siervo se opone al espejo de la divinidad. Lo que hay en un espejo se refleja en el otro. Dios Todopoderoso ha dicho: “Por mi Majestad y mi Gloria, no pueden contenerme ni los cielos ni la tierra, sino que cabo en el corazón de mi siervo creyente”. (Por lo tanto, el siervo puro que está en el sexto nivel conoce los secretos delicados contenidos en la realidad de todas las cosas a través del conocimiento divino. Como Dios Todopoderoso dijo: “Enseñó a Adán todos los nombres” (Corán 2/31) y anunció estos secretos a sus siervos por indicación.