Primer Volumen
En tiempos antiguos, existía un califa que Hatem había esclavizado con su generosidad. Había exaltado la bandera del Ihsan (misericordia) y la justicia, erradicando la pobreza y las necesidades del mundo. Los tesoros y las perlas se volvieron insignificantes en comparación con sus dádivas, y la bondad se extendió de un horizonte a otro.
Ese califa era como la nube y la lluvia sobre esta tierra, que no es más que polvo. Era digno del poder distributivo de Allah, el Donante. Los mares y las minas temblaban ante su generosidad, y caravanas llegaban en masa hacia su generosidad.
Su puerta era el qibla de las necesidades. Su fama se había extendido por todo el mundo con la generosidad. Tanto los persas como los romanos estaban asombrados de sus dádivas y su generosidad. El agua de la vida era un mar de bondad. Gracias a él, tanto los árabes como los persas revivieron.
Una noche, una beduina le dijo a su esposo, exagerando el chismorreo: “Todo este sufrimiento y esta afrenta lo soportamos nosotros. La vida del mundo pasa agradablemente para todos, excepto para nosotros”.
“No tenemos pan, nuestro sustento es dolor y envidia… Nuestras lágrimas son nuestra agua. El resplandor del sol es nuestra ropa durante el día… Nuestra cama y nuestras sábanas son la luz de la luna por la noche. Tan hambrientos que tomamos la luna como un pedazo de pan y atacamos el cielo con nuestras manos”.
“Los pobres se avergüenzan de nuestra pobreza y de nuestro pensamiento constante sobre qué comer día y noche. Familiares, extraños… todos nos evitan. Si pidiéramos una cucharada de lentejas, nos dirían: ‘¡Cállate, muere, maldita sea tu madre!’”.
“El orgullo del árabe es la guerra y la generosidad. Te pareces a un error que se grabará y borrará en la escritura árabe. ¿Qué guerra? Ya hemos sido asesinados y terminados sin guerra; nuestras cabezas han sido cortadas por la espada de la pobreza, y se han ido”.
“¿Dónde está el Ihsan (misericordia)? Se mueve alrededor de la pobreza, teje una red, pica a la mosca que vuela en el aire y chupa su sangre. ¡Que venga a ser nuestro invitado! No soy hombre si no me quito la ropa mientras duerme por la noche”.
“Por lo tanto, los sabios dijeron con sabiduría: es necesario ser huésped de aquellos que tienen Ihsan (misericordia) y generosidad. Pero tú eres el murid (discípulo) de alguien tan avaro que ni siquiera él mismo puede triunfar; ¿cómo te hará triunfar a ti? En lugar de darte luz, te volverá negro.
Sin su propia luz, ¿quién se iluminará al ver y hablar con él? Es como un sheij (maestro) con un ojo que fluye y no ve. Solo puede extraer medicamentos dañinos para sus ojos. Nuestra situación en la pobreza y el sufrimiento es así. Nadie viene a visitarnos engañado por nosotros.
¡Si no has visto la sequía de diez años como una encarnación, abre tus ojos y míranos! ¡Nuestra apariencia es como el interior de un demandante con un corazón negro pero una lengua elegante! No hay ni olor ni rastro de Allah en él. Pero su demanda está más allá de Shith (un profeta) e incluso de Adán.
Incluso Satanás no se mostraría ante él. A pesar de esto, dice: ‘Somos Abdals (espirituales avanzados), incluso más allá’. Ha robado y manipulado algunas palabras de los derviches para que lo consideren un hombre. Cuando habla, examina la palabra más allá de Bayezid (un sufí) e incluso la encuentra defectuosa. Pero en su interior, Yezid (un califa tirano) se lamenta.
No participa del pan del cielo ni de su mesa. Allah no le ha puesto ni siquiera un hueso delante. Él grita: ‘¡He extendido la mesa, soy el vicario de Allah, hijo del califa!’ ‘¡Oh, personas ignorantes, vengan… coman del festín de mi Ihsan (misericordia) sin que nadie se interponga!’”.
Entonces se reúnen a su alrededor. Cada vez que piden bendiciones e Ihsan (misericordia), el falso sheij dice: ‘Mañana’. Pero ese mañana nunca llega. Para que la humanidad pueda revelar sus secretos, es necesario mucho tiempo.
¿Hay un tesoro debajo de una sola pared o es un nido de dragones para las hormigas? Hasta que se revele que el falso sheij no es nada, la vida del talib (buscador) termina: ¿de qué sirve entenderlo entonces?
Pero raramente, debido al brillo en la creencia del talib, la mentira del sheij es beneficiosa para él. Él lo considera su alma, pero sale un cuerpo; pero el talib, gracias a sus buenas intenciones, alcanza una posición tal… Su estado es como el de alguien que busca la qibla (dirección de oración) en medio de la noche. Incluso si no encuentra la qibla, su oración es válida.
La falta de alma del falso y demandante sheij está oculta. Pero nuestra escasez de pan está a plena vista. ¿Por qué lo ocultar como un sheij demandante? ¿Por qué sufrir con vergüenza cuando no sirve para nada?”
Su esposo dijo: “¿Hasta cuándo vas a seguir buscando sustento y cosechas; ya casi no queda nuestra vida? La mayoría ha pasado. El hombre inteligente no mira lo que queda ni lo que falta, porque ambos pasan como una inundación. Ya sea que la inundación sea pura o turbia… Como no es permanente, ¿por qué hablar de ella?”
Miles de criaturas en este mundo viven y se van sin sufrimiento y con comodidad. El pájaro Úvido agradece a Allah por su sustento en la noche, incluso antes de que los medios estén presentes. Los ruiseñores alaban a Allah diciendo: ‘¡Oh Allah, que respondes a las súplicas, nuestra confianza está en ti para el sustento!’”.
El halcón ha renunciado a todas las cosas impuras porque espera su sustento de la mano del sultán. Así, todas las criaturas, desde la mosca hasta la ballena, son una familia de Allah; y Allah es el mejor jefe de familia. Todos estos dolores en nuestros corazones surgen del polvo y el humo de nuestra existencia y nuestros deseos. Estos dolores que destruyen nuestras raíces se parecen a la hoz de nuestra vida. Así fue.
Saber que cada enfermedad es una parte de la muerte. Si existe una cura, expulsa una parte de la muerte de ti mismo! ¡Incluso si no puedes escapar de una parte de la muerte, te verterán toda sobre tu cabeza, tenlo en cuenta!”
La parte de la muerte que es enfermedad te trae un trono; sabe que Allah es el Todo Poderoso y endulza incluso la muerte para ti. Las enfermedades vienen como mensajeras de la muerte; ¡oh, charlatán, no descarte a las mensajeras de la muerte!
Quien vive dulce, muere amargamente. No pudo salvar su alma en el recipiente de la carne. Los pastores conducen a sus ovejas desde la pradera; matan al que es más productivo. La noche pasó y llegó la mañana. ¿Hasta cuándo vas a seguir repitiendo este cuento de hadas dorado?”
Eras más ahorrativo cuando eras joven; ahora quieres oro, pero tú eras oro antes. Eras un sarmiento lleno de uvas; ¿cómo te has vuelto insípido? Cuando la fruta debía estar madura, se pudrió y desapareció. La fruta debe ser cada vez más dulce.
No hay necesidad de retroceder como los hilanderos de hilo. Tú eres nuestra pareja; para que el trabajo se logre, las parejas deben tener los mismos hábitos. Las parejas deben parecerse. Mira a los pares de zapatos y zapatillas! Si uno de los zapatos está un poco apretado, ninguno sirve.
¿Puede una hoja de la puerta ser más pequeña que la otra? ¿Has visto alguna vez un lobo compañero en el bosque? Si un ojo estuviera vacío y el otro lleno hasta el borde, el pellejo no podría estar recto sobre el camello. Camino con un corazón firme por el camino del ahorro; ¿por qué sigues el camino de la censura?”
El hombre ahorrativo habló a su esposa durante toda la noche con un corazón arrepentido en este camino. La mujer le gritó: “¡Ya no quiero más tus hechizos, joven esposo! Vete; no hables más sobre este asunto; ¡deja de decir tonterías sobre orgullo y grandeza!”
“¿Hasta cuándo vas a seguir con estas palabras pomposas y estos asuntos difíciles? Cuida de ti mismo y de tu trabajo; ¡ten vergüenza! El orgullo es feo, pero es más feo cuando proviene de un mendigo. Cuando el día está frío y la ropa está mojada…
“¡Oh, tejedor de telarañas! ¿Hasta cuándo vas a seguir con los litigios y las artimañas? ¿Hasta cuándo vas a seguir siendo orgulloso y grandioso? ¡Nunca has iluminado tu alma con ahorro! Solo aprendiste una palabra sobre el ahorro. El Profeta dijo: ‘¿Qué es el ahorro? ¿Es un tesoro?’
No puedes distinguir este ahorro de la tribulación y el esfuerzo. Este ahorro no es más que un tesoro permanente. ¡Oh corazón afligido, deja de perderte en palabras vanas!”
“Vete, ya no me digas ‘esposa’, con una pequeña silla. Yo soy la compañera de la justicia, no la del engaño. ¿Por qué sigues hablando de sultanes y señores? Estás buscando un mosquito de la pobreza. Te peleas con los perros por un pedazo de hueso, gimes como un ney hueco.”
“No me mires tan despectivamente. Si tuviera que decirte los secretos que corren por mis venas, te revelaría. Ves más allá de mí con tu propia inteligencia; ¿cómo me ves? (¿Completamente insignificante?).
No te lances sobre nosotros como un lobo astuto. Es mejor ser estúpido que tener una mente que avergüenza a la humanidad. Tu inteligencia no es inteligencia si se convierte en pies de esclavos para la gente; ¡es serpiente y escorpión! Que el engaño y la opresión de Allah sean su enemigo; que tu mano del engaño no nos alcance.”
“¡Qué cosa tan asombrosa es que eres a la vez una serpiente y un encantador… Oh árabe, eres una serpiente y una serpiente fea! Si un cuervo conociera su propia fealdad, se derretiría de su dolor como nieve. El encantador lanza hechizos al reptil, y la serpiente lo embruja a él.
La serpiente no sería engañada por el hechizo del encantador si el hechizo no fuera una trampa para la serpiente. El encantador, consumido por la codicia, no se da cuenta de que está siendo embrujado por la serpiente. La serpiente dice: ‘¡Oh encantador, vuelve a ti! ¡Vuelve a ti! Has visto tu propia habilidad, ahora mira mi hechizo!’
“Me has embrujado con el nombre de Allah y así me has querido avergonzar ante la gente. Me ha atado el nombre de Allah, no tu artimaña. Usaste el nombre de Allah como una trampa; ¡ay de ti! Mi derecho lo tomará Allah en Su nombre. He confiado mi alma al nombre de Allah, y también mi cuerpo. El nombre de Allah te hará quebrar tu veneno o te tratará como a mí.” La mujer le habló a su joven esposo con palabras duras en este camino.
El beduino dijo: “¡Oh mujer, eres mujer o madre de tristeza y dolor! La pobreza es algo para estar orgulloso; ¡no me avergüences! La riqueza y el dinero son un casco sobre la cabeza. Quien se refugia en un casco está descalzo. En cuanto a la persona con rizos y cabello hermoso: si pierde su casco, le será más agradable.
Allah es como un ojo bueno. Es mejor que el ojo esté abierto que cerrado. El dueño de esclavos despoja a los esclavos de sus ropas cuando los vende. ¿Despojaría a alguien de su ropa si tuviera una falla? No, incluso si lo hiciera, mostraría la ropa para engañarlo.
“Esto se avergüenza de lo bueno y de lo que no debe ser; si me despojo, tendré miedo de ti”. La riqueza está hundida hasta las orejas en la vergüenza: pero tiene riqueza y la riqueza cubre su vergüenza. El codicioso ciega todos los corazones.
El pobre es como el oro puro; incluso si se le ama, no encuentra un camino a la tienda, nadie escucha su palabra. La pobreza es algo que tú, mi querido, no puedes entender; ¡no te avergüences de la pobreza! Porque aquellos que son pobres tienen una provisión muy grande de Allah, el Todopoderoso. Allah es justo; ¿cómo pueden los justos oprimir a los indefensos?
¿Daría alguien un favor y luego arrojaría al otro al fuego? ¿Es posible que eso suceda con Allah, quien creó ambos mundos? El hadiz (dicho) ‘El ahorro es la riqueza’ ¿es una palabra falsa? ¿No hay miles de gracias y bendiciones ocultas en esta palabra?
Con ira me diste apodos; soy amigo del amado, lo obtendré. Pero tú eres un mentiroso, un encantador.” La serpiente se muerde la mandíbula si yo la atrapa para que no sea cortada.
Porque esa mandíbula es el enemigo de su vida; así, haré a mi enemigo amigo. Nunca embrujaré con codicia. He humillado esta codicia. Que Allah no lo muestre… No tengo codicia hacia la gente. Tengo un universo de ahorro en mi corazón. Tú me ves desde la cima del árbol de las nueces. Bájate y que esa duda desaparezca. Si te das la vuelta, tu cabeza comenzará a dar vueltas; verás que la casa está girando… ¡Pero eres tú quien gira!
Abu Jahl vio a Ahmed (Mahoma) y dijo: “Una fea cara ha aparecido de la tribu de Hashim”. Ahmed le dijo: “Aunque has trasgredido, has hablado con verdad”. Sidik (Abú Bakr) dijo: