ÜÇÜNCÜ FEN · ÜÇÜNCÜ BÂB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Dördüncü Madde
**Cuarto Artículo**
Sobre las partes y beneficios de la paciencia y la tolerancia, y los perjuicios del llanto y el lamentarse (cez‘ u fez‘).
¡Oh, querido! Es necesario saber que los amigos de Allah han dicho: La paciencia es un medicamento amargo y beneficioso; quien lo ingiere, soportando su amargura, obtiene todos sus beneficios y elimina todo tipo de daño. Es un medicamento que la persona sensata se fuerza a tomar por sus beneficios, soportando su amargura con la esperanza de obtener un año de dulzura por una hora de dolor.
La paciencia se divide en cuatro partes:
1- La paciencia mostrada en la obediencia a Allah.
2- La paciencia mostrada al abandonar los pecados.
3- La paciencia mostrada en no dejarse llevar ni engañar por los asuntos innecesarios del mundo.
4- La paciencia mostrada ante las calamidades y dificultades.
Quien se esfuerza y soporta estas cuatro cosas obtiene inmensos beneficios, como alcanzar el propósito de su vida mediante la obediencia a Allah, vivir con rectitud y obtener grandes recompensas. Se libera de los pecados y las calamidades en ambos mundos. Además, encuentra alivio al liberarse de las dificultades y aflicciones que puede experimentar en este mundo, como las preocupaciones económicas.
Mediante la paciencia y la obediencia, una persona alcanza altas esferas y rangos, su grado se eleva y obtiene numerosos beneficios, como obtener la cercanía de Allah.
Gracias a la paciencia, uno se libera del sufrimiento causado por un accidente indeseado, las disputas, las aflicciones del llanto y el lamentarse, las dificultades del mundo y evitar ser castigado en el más allá, escapar de perseguir deseos y pasiones, protegerse de los engaños y trampas de los enemigos e innumerables calamidades. Alcanza la felicidad en ambos mundos y alcanza el rango de aceptación.
Quien no es paciente y se deja llevar por la ansiedad y la inquietud carece de todos estos beneficios y se ve expuesto a todo tipo de aflicciones, llenándose de tristeza y dolor, y cediendo a sus deseos e impulsos. Porque una persona con una voluntad tan débil no puede realizar plenamente sus actos de adoración y deberes para obtener la cercanía (amistad) de Allah. Por el contrario, permanece distraído o se arruina al no poder soportar abstenerse de hacer lo que Allah ha prohibido e incurre en transgresiones. O bien, no puede soportar no dejarse llevar por los placeres temporales del mundo y, mientras intenta acumularlos, encuentra su propia calamidad. O bien, lamenta y se lamenta por las calamidades que le suceden, privándose de muchas virtudes que habría obtenido con paciencia. A menudo, sus llantos y lamentaciones hacen que la recompensa de la paciencia desaparezca, y una calamidad se duplica, siendo una el sufrimiento en sí mismo y la otra la pérdida de la paciencia. Como se ha dicho: "No tener paciencia ante las calamidades es más difícil y severo que las propias calamidades". Entonces, ¿para qué tanto llanto y lamentarse, si eso hace que lo que tienes desaparezca y no te devuelve lo que has perdido? Al menos llora para que uno no se vaya mientras otro permanece.
Podemos resumir este tema con la siguiente frase: El Hazrat-i Ali (r.a.) consoló a una persona diciendo: "Si eres paciente, lo que está decretado para ti seguirá su curso, pero recibirás tu recompensa por tu paciencia. Si no eres paciente y lloras y lamentas, el destino seguirá su curso, pero tú te quedarás privado". Porque todo lo que hace y crea, el Exalted Creador (Hâlik ve Bârî) de la nada a la existencia, quien conoce el decreto y el destino, es Allah, el Todopoderoso, cuyo juicio engloba a todos en su debido tiempo.
Por lo tanto, aquel que se preocupa por las precauciones y provisiones y llora y lamenta, se despoja de los beneficios (como la tranquilidad del corazón) y queda privado de ellos. Por lo tanto, el conocimiento, la confianza, la paciencia y la tolerancia son la ganancia de los conocedores, porque son signos de la gnosis.
Poema del Mesnevi
1-¡Oh, aquel que ha decidido caminar el camino paso a paso! Tú eres el hamín, el hamín, el hamín, el hamín.
2-Tú miras la parte, no sabes lo esencial. Nosotros somos las partes, los decretos son la ley esencial.
3-La calamidad hace perder el camino incluso al cielo giratorio. La calamidad convierte a cientos de Utarid en tontos.
4-El mundo de los recursos se estrecha. Derrite el hierro y el azufre, los transforma en agua.
5-Allah le dijo a Eyyub con generosidad: "He dado una paciencia a cada pelo tuyo".
6-Vuelve a ti mismo, mira tu paciencia así. Has visto la paciencia, ve al que da la paciencia.
7-Cuando giró el disco de piedra, también vio el agua finalmente.
8-La tierra lo vio y se elevó con los deseos; el viento era un ladrón en medio de la tierra.
9-Ves la búsqueda del pensamiento persistir; a veces ves fuego, a veces una mente alerta.
10-Mira el giro del molino varias veces; también levanta tu vista al agua clara.
11-Tú dices que lo ves, pero su visión es un buen signo.
12-Cuando vio la parte, se asombró de verla en el océano.
13-Quien ve la parte dice: "Esto es una revelación". Quien ve el océano se maravilla.
14-Quien ve la parte está girando. Quien ve el océano está desorientado.
15-Quien ve la parte está dando vueltas. Eso es suficiente para quien ve el océano.
16-Quien ve la parte hace intenciones. Quien ve el océano hace un océano de corazón.
17-Quien ve la parte está en cuenta. Quien ve el océano se vuelve involuntario.
18-Quien ve la parte trae palabras. Quien ve el océano es sano y libre.
19-Quien ve la parte se vuelve piedra. Quien ve el océano se siente aliviado.
20-Quien ve la parte está embriagado de ella. Quien ve el océano hace girar la luz de la gracia.
Poema del Mesnevi (esta es su traducción)
7- Si has visto el giro de la piedra del molino; ahora mira también el agua del río.
8- Has visto el polvo y la tierra que se elevan al aire; observa también el viento entre el polvo y la tierra.
9- No has visto las ollas de pensamiento hirviendo. Recupera tu juicio, echa un vistazo al fuego.
10- ¿Hasta cuándo verás el giro del molino? Extiende tu cabeza y mira el agua que fluye rápidamente.
11- Pero no te limitas a decir "estoy viendo"; existen claras y evidentes señales de esa visión.
12- Has visto la espuma del mar, más o menos. Si es para asombrarse, echa una mirada al mar.
13- Quien ve la espuma, revela secretos. Quien ve el mar, se queda atónito.
14- Quien ve la espuma, comienza a dar vueltas y rodeos. Quien ve el mar, desaparece en pureza absoluta.
15- Quien ve la espuma, se vuelve errante. Quien ve el mar, es Él mismo.
16- Quien ve la espuma, formula intenciones. Quien ve el mar, dirige su corazón hacia el mar.
17- Quien ve las espumas, se aferra a los números. Quien ve el mar, pierde su voluntad.
18- Quien ve la espuma, comienza a hablar. Quien ve el mar, trasciende el "nosotros" y el "yo".
19- Quien ve la espuma, se desliza. Quien ve el mar, alcanza la paz.
20- Quien ve la espuma, queda extasiado por ella, olvidándose de sí mismo. Quien ve el mar, se convierte en una luz de Hu.