BEŞİNCİ BAB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Birinci Madde
## Traducción al Español:
**Artículo Primero**
Este artículo explica la razón por la cual el *nefs-i mülhime* es llamado con este nombre, su viaje espiritual (*seyr*), su mundo, su lugar, su estado, los significados que emanan de él (*vârid*), y sus atributos, así como su ascenso al nivel del *nefs-i mutmainn*.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: el *nefs-i nâtıkan*, en el tercer nivel [332/a], recibe la inspiración de Allah, el Exalted, para sus pecados (*fücûr*) y su rectitud (*takvâ*), sin intermediario de ángel ni demonio; por eso se le llama *mülhime*. Así como está escrito en el Noble Corán: “Por aquel que le concede poder para el bien y el mal” (Surah Ash-Shams, 91/8).
El *seyr* del *nefs-i mülhime* es hacia Allah. Es decir, en este nivel, la verdad de la fe nace en el corazón del buscador (*sâlik*), por lo que no permanece nada más que Dios en su contemplación.
El mundo del *nefs-i mutmainn* es el mundo de las almas. Su lugar es el espíritu, su estado es amor. Los significados que emanan de él (*vârid*) son conocimiento (*ma’rifa*). Sus atributos son ciencia, generosidad, contentamiento, humildad, paciencia, tolerancia, perdón, buena opinión sobre los demás y resistencia a las aflicciones. El buscador en este nivel observa que la cabeza (o el destino) de toda persona y animal está en la poderosa mano de Allah, el Señor de los Mundos, por lo que nunca se objetará a una criatura.
Algunos atributos del *nefs-i mülhime* son: asombro, llanto, melancolía e indecisión (*kalak*), abandono del mundo y ocupación con Dios, cambio de color (*telvîn*), contracción y expansión (*kabz ve bast*), ausencia de miedo y esperanza (*havf ve recâ*), excitación al escuchar hermosas voces, amor por el recuerdo de Allah, frescura al ser mencionado solo Allah, hablar siempre con sabiduría, estar constantemente en contemplación y observación, y cosas similares que se suceden una tras otra.
Estas son las características del *nefs-i mülhime*, y antes de ascender a este nivel, no podía recibir inspiración sin intermediario de ángel ni demonio – debido a su proximidad a las características animales – pero en este nivel sí puede escucharla. Por lo tanto, este nivel es muy peligroso para él. En este nivel, el buscador necesita un guía perfecto (*mürşid*) que lo saque de la oscuridad de la duda y la vacilación hacia la luz de las manifestaciones divinas. Porque en este nivel, el estado del buscador es débil y no puede alcanzar a Dios por sí solo. No puede discernir la belleza de la Esencia Divina con su majestad. Al no poder liberarse completamente de la oscuridad de su naturaleza, todas sus debilidades inherentes al ser humano aún no lo han abandonado. Por esta razón, en el momento en que se olvida de sí mismo, su *nefs* puede inmediatamente retroceder a su prisión natural e inclinarse hacia los deseos corporales más bajos.
Porque este es el primer nivel con el que está familiarizado. En ese estado, vuelve a sus viejos hábitos y se ocupa de comer y beber en exceso, dormir mucho y mezclarse con la gente. A menudo, su creencia se corrompe; abandona el culto y la obediencia e incurre en pecado. Incluso en este estado, cree que es un monoteísta y perteneciente a los que buscan la verdad (*ehl-i tahkîk*).
Ha descubierto la realidad de las cosas y ningún otro devoto está privado de esta contemplación.
Pero [al hacerlo], se ha sumergido en el mar de la oscuridad. Si su creencia se corrompe, no será un buscador y será uno de los perdidos. El fuego que se alimenta de su naturaleza quema su fe en el corazón y lo coloca entre los incrédos. Todos sus esfuerzos anteriores serán inútiles, sus sufrimientos serán en vano. Su deseo de alcanzar lo que desea le impedirá debido a este estado de extravío. Se convierte en esclavo de sus propios deseos. Al ver los sueños del demonio, los toma por manifestaciones de la misericordia divina y queda solo con el demonio. Su interior y su exterior están llenos de sus susurros y trampas. Este buscador tiene una humanidad muy débil pero un espíritu fortalecido, y se le ha concedido la lucha contra sí mismo (*mücâhede*) acercándose bastante al nivel de perfección, cuando cae en tal calamidad debido a su proximidad al nivel anterior.
Porque antes de que la lucha contra uno mismo se convierta en un hábito, algunas velos han sido levantados de su corazón y el miedo derivado de la existencia de esos velos ha desaparecido. Ese miedo lo disuadía de la rebelión y lo impulsaba hacia el culto y la obediencia. En este estado, al no haber miedo dentro de él, no sentirá inclinación por el camino. Quizás ni siquiera tendrá el deseo de seguir los principios básicos de la religión (*şer’i şerif*). Que su determinación sea alta y su voluntad firme. Que disfrute del culto obligatorio, permanezca firme en el camino y ascienda desde este peligroso nivel al nivel de perfección, alcanzando la felicidad de ambos mundos con seguridad.
[332/b]
**Verso**
1- Dios dice: "¡Oh, mi siervo! Ven a mí, dirige tu corazón hacia mí.
Sube a los cielos del alma, ataca las noches sin dormir."
2- El jardín del alma está abierto para ti. Abandona la inquietud y el sueño, toma el sustento del hambre.
3- Que desees una enredadera de mirto, ven al jardín del amor.
Que este destino abra los ojos del hombre, lo deje atrás y lo haga impúdico.
4- La fuerza que da vida es tu compañero, ¡oh alma! No mires a la vida de diez días, encuentra a esa fuerza y encuéntrala en paz.
5- Él te da el alma y también te da dolor y tristeza. El que te da el dolor también te da su remedio; no seas impaciente.
6- Ahora que Dios está contigo, sé tú también con Él. Busca Su agrado, ten vergüenza de Él, muestra humildad hacia Él.
7- Que siempre encuentres alegría en Dios; que la negrura no te prive del deleite de la paz.
Here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness and preserving the intended meaning within a classical/Sufi context:
¡7-Hakkı! Que en cada instante seas con la Verdad; que encuentres alegría en tu corazón, y que el deleite de la paz te inunde.
Que tu ego no te impida experimentar esa dicha.