DÖRDÜNCÜ BÂB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Dördüncü Madde
**Cuarto Artículo**
Se declara que la sabiduría de los santos es más dulce y superior que sus palabras,
que afecta más a los corazones, y que los poseedores de la sabiduría divina son más
eruditos y más virtuosos que los eruditos.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: el corazón de un velí
poseedor de sabiduría es más compasivo y puro que el corazón de mil eruditos.
Las palabras de los eruditos también curan a los enfermos, pero las palabras del
hakim dan vida a los muertos (a aquellos que se encuentran espiritualmente muertos). El
conocimiento del hakim es una flecha sagrada, y su habla es su arco. El corazón es el
blanco de esa flecha. Quien dispara la flecha es el Mevlâ, el Ser Vivo y Subsistente,
y Él no comete errores. En el comercio del erudito hay un capital ajeno, pero el
comercio del hakim es con su propio capital. El conocimiento es plata, el gnosticismo
es oro, y la sabiduría es una joya.
Cuando se hace una pregunta, el erudito responde; expresa su opinión. El hakim, en
cambio, declara una excusa para no responder. El erudito está por debajo de lo que le
dice a la gente, mientras que el hakim está más allá de lo que dice a la gente. La gente
es ignorante y necia cuando da fatwas según sus deseos. Aquel que calla en nueve de
diez asuntos preguntados y responde en uno es un hakim. La lengua y el corazón del
hakim se han purificado de todo aquello que no es Él. Por eso, la sabiduría fluye desde
su corazón hasta su lengua.
Así como el Imam Ahmed bin Hanbel y Muhammad Shafi’i estaban hablando sobre
la expiación de las oraciones cuando un pastor, siervo de Dios, llegó a ellos. El Imam
Ahmed pidió permiso para poner a prueba al pastor, pero el Imam Shafi’i (que Allah esté
satisfecho con él) no lo aprobó y no le pareció justo herir su corazón [299/a]. A pesar
de esto, el Imam (Ahmed) le preguntó al pastor: "¿Qué dirías sobre un creyente a quien
le sucede tal cosa, que no pudo cumplir una de sus oraciones? Pero olvidó cuál de las
cinco oraciones no cumplió. ¿Cuál de las cinco debe expiar?". Entonces el pastor lo miró
fijamente y respondió: “Ese hombre ha estado descuidado; debe expiar las cinco”.
Cuando Ahmed bin Hanbel oyó esto, se desplomó en el suelo, aturdido por la
magnitud de la respuesta. El pastor se levantó y continuó su camino. Cuando el Imam
Ahmed recobró la conciencia, comentó que la respuesta del pastor era muy acertada y
expresó su admiración por su grandeza:
“Si así es el velí con apariencia de pastor, ¿cómo serán los eruditos?” exclamó,
tomando una lección. Después de eso, entró en el camino del amor; pasó de ser un imam
a convertirse en uno de los principales entre los santos.
El erudito vigila su ego con su conocimiento. El hakim, por otro lado, se esfuerza por
abandonar su ego y negar su existencia, siempre vigilando a su Señor. Así como el Imam
al-A’zam Abu Hanifa (que Allah esté satisfecho con él), siendo uno de los principales
entre los santos, llamaba a Ibn-i Ethem Hazretleri “Señor Ibrahim”. Cuando sus amigos le
preguntaron la razón de este respeto, respondió: "Nosotros vigilamos nuestro ego con nuestro
conocimiento. Pero los santos olvidan su propia existencia y vigilan a su Mevlâ con
sabiduría".
El erudito necesita mucho de aquellos que poseen sabiduría. El hakim no necesita de
los eruditos. Así como el Profeta Musa (paz sea con él) necesitó a Jizir (paz sea con
él) y fue a conversar con él. Jizir (paz sea con él) no lo necesitó y se separó. Los
profanos son guiados por los consejos de los eruditos y se educan con su conversación.
Los eruditos, a su vez, se educan con las palabras de aquellos que poseen sabiduría,
quienes solo son educados por su Señor, como está dicho en el hadiz: “Mi Señor me
educó; ¡qué bien me educó!”.
Así como los profanos e imperfectos –como animales con una capacidad muy limitada
para aprender– primero deben acudir a alguien que posee conocimiento para aprender
sobre los detalles y los procedimientos. Quizás aprendan gramática, árabe, lógica y cómo
usar su razón. Se convierten en eruditos y alcanzan la madurez para actuar según lo que
saben. Sin embargo, incluso entonces, su ego permanece en su estado original de ignorancia
e imperfección.
Luego, si ese erudito va a la presencia de un guía kamil; aprende a ser gentil y
compasivo. Embellece su carácter. Quizás siga el camino de la suficiencia y alcance los
siete estados. [Quizás entonces] se convierta en un siervo conocedor y perfecto.
El hombre kamil llega a su propio corazón, está presente con su Señor, vigila Su
sabiduría, actúa según las normas de la verdadera religión y sigue el ejemplo del
Profeta. Alcanza la sumisión con humildad y reverencia, llegando al límite de la
sumisión. Todas las sutilezas de la religión en cuanto a costumbres y rituales se
manifiestan en él. Las bellezas del conocimiento y el gnosticismo se hacen evidentes en
su persona. Porque el hombre kamil encuentra la amistad de su Señor en la paz de su
corazón y en la amistad de Él. Sabe que la ira de Allah está en la estrechez de su corazón
y en Su lejanía. Al sentir esta señal y este augurio en su pecho, habla con sabiduría:
**Cuarteta**
1. La marca de Tu gracia y Tu castigo es alegría y tristeza en la lengua.
El mandato y la prohibición son la manifestación evidente en esa alegría y tristeza.
2. Si llega la tristeza, ten cuidado, pues has cometido un pecado; pide perdón.
Porque el contento del corazón es una señal manifiesta de todo bien.
Cuando un sabio de los santos visita a otro velí y dice: “Quiero hacerte una
pregunta”, éste último le responde:
“Dejar a los eruditos para preguntarle a ti es como que un sultán, que está perdido en
los desiertos, no busque el camino a aquellos pastores que lo conocen bien, sino que se lo
pregunte a otro sultán”.
Una costumbre antigua de los poseedores de sabiduría es que permanecen en silencio
cuando están con la gente y alcanzan la unión y la paz con su corazón. Cuando se les hace
una pregunta, responden con la respuesta que desciende a sus corazones desde Allah.
El amor es el maestro, la escuela se ha convertido en un rincón de silencio.
Lo desconocido es el tema de la lección, y el corazón es el estudiante.
El lenguaje de este virtuoso y perfecto maestro es la falta de habla;
pero no hay nadie que entienda su lengua más allá de sus iguales.
Cuando el corazón conoce el placer de lo desconocido, encuentra en cada libro de pensamiento;
que si la pluma escribiera, la razón lo borraría con agua de olvido.
La interpretación del apéndice es un tomo que se extiende indefinidamente;
en la vida eterna no hay principio ni fin para él.
En su relato está el punto de "alguien que ve a Dios en el corazón";
su alabada reputación es "vergüenza en los dos mundos".
No puedo imaginar a nadie que confirme este conocimiento,
a menos que haya conocido la revelación y la evidencia, el placer y la conciencia.
El beneficio del saber es la sabiduría; aprende de él el amor.
Es el honor de un conocedor comprender los símbolos del maestro del amor.
Que la gracia divina infunda en mi alma el amor,
porque con su sabiduría, me libero de la mortalidad.
El pobre de Dios, que contempla la manifestación desde Dios, es un conocedor;
él no necesita evidencia de razón o demostración.
Se le dijo a un hombre sabio: "Si te sentaras en una mezquita, serías útil para la gente".
Este perfecto respondió: "Solo aquel que reúne a la gente puede sentarse en una mezquita. Yo no soy un reunidor, sino alguien que ha sido reunido".
Dios ha plantado árboles de sabiduría en el corazón del conocedor, y solo se riegan con agua de sed.
El estado del sabio es como la atención del jardinero a su jardín.
La condición y el honor de los hombres sabios es que siempre entran en jardines del corazón.
En cada uno de ellos, arrancan y eliminan todo lo que no es digno de Dios.
Primero entran en el jardín del monoteísmo; allí arrancan y eliminan todo lo que encuentran de asociación e incertidumbre.
Luego entran en el jardín de la confianza; allí arrancan y eliminan todo lo que encuentran de miedo y ansiedad.
Luego entran en el jardín de la delegación; allí arrancan y eliminan todo lo que encuentran de medida y solicitud.
Luego entran en el jardín de la paciencia; allí arrancan y eliminan todo lo que encuentran de impaciencia y precipitación.
Luego entran en el jardín de la aceptación; allí arrancan y eliminan todo lo que encuentran de ira y furia.
Luego entran en el jardín del conocimiento; allí arrancan y eliminan todo lo que encuentran de ego, deseo y aquello que no es Dios.
Luego entran en el jardín del amor; allí arrancan y eliminan todo lo que encuentran de inclinación hacia otros y de buscar el agrado de la gente.
Luego entran en el jardín de la sabiduría y riegan los árboles que hay con agua de sed. Así, las flores de ese jardín florecen y sus frutos maduran por completo; y de su sabor y deleite, el alma recibe vida.
Así, aquel que posee sabiduría huye de ambos mundos y se refugia en este jardín.
Se sumerge en el mar de la unidad. Pronto alcanza todos sus deseos.
Los hombres sabios se inclinan hacia la sabiduría de los santos, actúan según sus palabras.
El conocedor está al tanto de esta sabiduría.
Las bolsas de ganancia son escuelas de sabiduría. Disfrutar de la sabiduría es realmente la mayor bendición y ganancia.
Quien guarda las palabras sabias de los santos en su corazón, ha tomado parte de la verdad.
La estima del que habla con la sabiduría de los santos es preciosa y sublime.
El conocedor que penetra en las profundidades del corazón recibe una lección de sabiduría de la mente universal.
Se llena de ciencia de la sabiduría, fluye como un océano ilimitado.
Se le dijo a un hombre sabio: "Si te sentaras en una mezquita, serías útil para la gente".
Este perfecto respondió: "Solo aquel que reúne a la gente puede sentarse en una mezquita. Yo no soy un reunidor, sino alguien que ha sido reunido".
7. La ciencia más preciada es la sabiduría; apréndela por el amor. El honor del conocedor reside en comprender los secretos del amor.
8. ¡Oh, Divino! Por el amor a Tu poderío, concede a mi alma este amor para que, con su sabiduría y deleite, me desvanezca en Ti.
9. El conocedor, *Fakîrullâh* [93], vee a la Realidad con los ojos de la Realidad. Él es un hombre del corazón; ¿qué puede hacer con sus pruebas racionales o demostraciones?
1. La contabilidad y la geometría no son ciencia; son ignorancia misma. Has leído *El-Hidâye wa’l-Bidâye* [86], pero no lo consideres guía.
2. Los cielos, los elementos y las formaciones son olas de ese océano [87]. Esa es la esencia de las cosas, esa es la sabiduría; reconócela.
3. La sabiduría es la perla del océano de la Realidad, una perla sin perforar. Abandona la ilusión, la comprensión, la razón y el intelecto; que esas herramientas se rompan.
4. Los cielos, los elementos y las formaciones son olas de ese océano [87]. Esa es la esencia de las cosas, esa es la sabiduría; reconócela.
*Lâ-cerem*, el corazón, se convirtió en la Mezquita de Al-Aqsa.
5. Porque te convertiste en Mansûr dentro del ejército de los santos [88], por eso cantas desde el patíbulo y la armadura pesada.
6. El conocedor, *Fakîrullâh* [93], vee a la Realidad con los ojos de la Realidad. Él es un hombre del corazón; ¿qué puede hacer con sus pruebas racionales o demostraciones?
7. Conocer a Dios es ver a los ángeles cercanos (kerrûbiyyûn), es el velo de las faltas, es expiación de los pecados. Conocer a Dios se conoce como sabiduría; y está declarado en el Noble Corán que esto conducirá a muchos beneficios. Quien lo busque debe acostumbrarse a soportar hambre y sed. El conocimiento y la sabiduría son inseparables, como el cuerpo y el alma. Como se dice en el verso: