Un hombre sensato venía montado en su caballo. Una serpiente estaba a punto de meterse en la boca de un hombre que dormía. El jinete, al verlo, comenzó a correr para asustar a la serpiente y así salvar al hombre, pero no tuvo oportunidad. Como la inteligencia le ayudaba y era muy astuto, golpeó fuertemente varias veces con su maza al hombre dormido. El dolor de aquellos golpes lo hizo huir hasta llegar bajo un árbol.
Había muchas manzanas podridas esparcidas por el suelo. El jinete le dijo: “¡Oh, desdichado, cómete estas!” El hombre respondió: “Señor, ¿qué te he hecho yo? ¿Por qué tienes algo contra mí? Si realmente quieres hacerme daño, ¡usa tu espada y derrama mi sangre de una vez! ¡Qué hora tan funesta fue aquella en que te encontré! ¡Dichoso quien no vea tu rostro! Ni siquiera los impíos se quejan así de alguien sin culpa ni pecado, sin que haya hecho nada, ni consideran lícita tal queja”, decía.
Mientras hablaba, sangre salía de su boca y gritaba: “¡Oh Señor, dale su castigo!” A cada momento le maldecía y le decía cosas malas. El jinete, sin embargo, le decía: “¡Corre por este campo!” y lo golpeaba. El hombre, por el dolor de la maza y el miedo al jinete, comenzó a correr como el viento. Corría y caía de bruces. Tenía el estómago lleno, estaba somnoliento y débil. Tenía cientos de heridas en los pies y en la cara.
El jinete lo arrastró así hasta el anochecer. Finalmente, al hombre se le revolvió la bilis y comenzó a vomitar. Vomitó todo lo que había comido, bueno y malo. Durante el vómito, la serpiente también salió de su interior. Al ver la serpiente, se postró ante el jinete que le había hecho el bien. Al ver aquella serpiente negra, fea y aterradora, olvidó todos sus males. Dijo: “Eres un Gabriel de la misericordia, o tal vez eres Allah, mi benefactor. ¡Qué hora tan bendita fue aquella en que me viste!
Estaba muerto y me diste una nueva vida. Mientras tú me buscabas como una madre, yo huía de ti como un asno. El asno huye de su dueño por su necedad. Sin embargo, el dueño lo sigue por su bondad, no para obtener un beneficio o evitar una pérdida, sino para que no lo despedace un lobo o una bestia salvaje. ¡Dichoso quien vea tu rostro o quien de repente llegue a donde tú estás!
Incluso el alma pura te ha elogiado. Sin embargo, yo te dije cosas malas y absurdas. Pero, señor mío, rey de reyes, sultán mío, no fui yo quien las dijo, fue mi ignorancia. Si hubiera sabido aunque fuera un poco de esta situación, ¿habría dicho tales palabras insensatas? ¡Oh, alma bondadosa! Si me hubieras insinuado siquiera indirectamente esta situación, te habría elogiado mucho. Pero, al guardar silencio, pareciste enojado. Sin decir nada, comenzaste a golpearme en la cabeza, me aturdí, perdí la razón. ¡Y eso que mi cabeza ya es poco sensata!
¡Oh hombre de bello rostro y bellas acciones, perdona las palabras que dije en mi locura! El jinete dijo: “Si te lo hubiera insinuado, tu corazón se habría helado y habrías muerto de miedo. Si te hubiera contado lo de la serpiente, tu alma habría salido de terror. El Profeta Mustafa (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Si os contara el enemigo que hay en vuestra alma tal como es, hasta los valientes morirían de miedo; no les quedaría fuerza para caminar ni para afrontar ninguna preocupación. Nadie tendría poder para suplicar en su corazón, ni fuerza en el cuerpo para ayunar o rezar’”.
Quien escucha esto desaparece como el ratón ante el gato; se destruye como el cordero ante el lobo. No podría dormir ni comer. Por eso os educo y os preparo sin decíroslo. Me callo como Abu Bakr al-Rabbābī, y actúo como Dawud tocando el hierro. Así, lo imposible se vuelve posible en mis manos, todo se encauza, incluso el plomo desplumado saca alas. Porque la mano de Allah está por encima de las manos de los hombres. Y Allah ha dicho de nuestra mano: ‘Mi mano’.
Así pues, no hay duda de que mi brazo es largo y llega a todas partes. Incluso supera el séptimo cielo. Mi mano ha mostrado maravillas en el cielo. ¡Oh, lector del Corán, recita la aleya ‘Inshaqq al-Qamar’! Este elogio es porque las mentes son débiles. ¿Es posible explicar el poder a los débiles? Si despiertas del sueño, lo entenderás.
Así es este asunto, Allah lo sabe mejor. Si supieras la serpiente que hay en tu interior, no tendrías fuerzas ni para comer manzanas, ni para caminar, ni para vomitar. Tú me insultabas, yo no respondía, pero espoleaba mi caballo. En secreto decía: ‘¡Oh Señor, haz fácil mi tarea!’ No tenía permiso para decir la causa, pero tampoco podía dejarte a tu suerte.
En cada momento, por la pena de mi corazón, decía: ‘¡Oh Señor, guía a mi pueblo, porque no saben!’”. El hombre, liberado de su sufrimiento, se postraba diciendo: “¡Oh tú, que eres para mí felicidad, fortuna y tesoro! ¡Oh, noble persona, que Allah te conceda bienes! Este débil no tiene fuerza para agradecerte. Que Allah te recompense. Mi boca y mi lengua son incapaces de agradecerte”. Así es la enemistad de los sabios: incluso su veneno da alegría al alma. La amistad del necio, en cambio, es sufrimiento y extravío. Escucha también la siguiente historia como ejemplo.
Un dragón había atrapado a un oso. Un valiente, al pasar, oyó los gritos del oso. En el mundo hay hombres que ayudan a los desvalidos. Cuando los oprimidos claman, acuden de inmediato. Escuchan las voces de los oprimidos desde cualquier lugar y corren hacia ellos como la misericordia de Allah. Esos hombres, que son el sostén y el remedio oculto de las calamidades y ruinas del mundo, son la esencia misma del amor, la justicia y la misericordia.
Son personas puras, sin enfermedad ni soborno. Si a uno de ellos se le pregunta: “¿Por qué ayudas con tanto empeño y corazón?”, sólo responde: “Por la pena y la desesperación del que pide ayuda”. La presa del hombre virtuoso es la compasión. El remedio no busca otra cosa en el mundo que el dolor. Donde hay dolor, allí va el remedio. El agua fluye hacia donde hay bajura. Si necesitas el agua de la misericordia, humíllate y luego bébela hasta embriagarte. Hasta la cima hay misericordia tras misericordia. Hijo, no te conformes con una sola misericordia, no te contentes con una sola.
¡Oh valiente, pon el cielo bajo tus pies, escucha las melodías que vienen de más allá de la esfera celeste! Purifica tu oído de susurros y de la suciedad del vello, y contempla el ciprés del mundo invisible. Elimina el catarro de tu nariz y cerebro para que el aroma de Allah llegue a tu olfato. No dejes rastro de fiebre ni de bilis, y así hallarás el dulzor del azúcar en el mundo. Usa el remedio de la valentía para tener hijos de bello rostro, no corras ni te disperses por falta de valor.
Quita el grillete del cuerpo del pie del alma para que gire alrededor del círculo de la asamblea. Arroja de tus manos y cuello la cadena de la avaricia y encuentra una nueva fortuna en el antiguo firmamento. Si no tienes alas para volar a la Kaaba de la generosidad, acude a quien pueda ayudarte. Llorar y gemir es un gran capital, la misericordia total es una nodriza poderosa. La nodriza y la madre buscan pretextos para que el niño llore.
Allah también ha hecho que vuestros hijos de la necesidad lloren para que la leche brote. “Invocad a Allah”, dijo; no dejes de llorar y gemir para que la leche de la misericordia de Allah fluya. El sonido del viento es para calmar nuestra pena. También lo es la lluvia de leche de las nubes. Ten paciencia un momento. ¿No has oído la aleya: “Vuestro sustento está en el cielo”? ¿Por qué te has quedado atrapado en este lugar vil? Considera tus miedos y desesperanzas como voces de cuervos. Ellas te arrastran hasta el fondo de la vileza. Toda voz que te eleva, sabe que viene de las alturas. Toda voz que te incita a la codicia, considérala como el aullido de un lobo que despedaza a los hombres. Esta elevación no es espacial. Estas alturas son de la razón y del alma. Toda causa es más elevada que su efecto.
El pedernal es superior a la chispa. Aunque alguien se siente bajo un gran personaje, en realidad está sentado en lo alto, pues esa superioridad es de honor. El lugar alejado del sitio principal es bajo. Para sacar chispas se necesita piedra y hierro. Si bien su existencia es necesaria y por ello parecen superiores a la chispa,
el objetivo de golpear es la chispa que surge de la piedra y el hierro, por lo que la chispa es mucho más valiosa que ellos. La piedra y el hierro son primero, la chispa después. Pero estos dos son el cuerpo, la chispa es el alma. Aunque la chispa viene después en el tiempo, en valor es superior. En el tiempo, la rama es anterior al fruto, pero en mérito el fruto es superior a la rama. Porque el objetivo del árbol es el fruto; así, el fruto es primero, el árbol después. Cuando el oso gritó al ser atrapado por el dragón, el hombre valiente lo salvó de sus garras.
La astucia y la valentía se unieron, y el hombre venció y mató al dragón con esa fuerza. El dragón tiene fuerza, pero no astucia. Tú tienes astucia, pero hay una astucia superior a la tuya. Cuando veas tu astucia y tu estrategia, pregúntate de dónde vienen. Vuelve al origen, dirígete hacia allí. Todo lo que hay en el mundo inferior proviene de la altura. Ve, fija tu mirada en las alturas. Mirar hacia lo alto primero deslumbra, pero luego otorga claridad a la vista. Acostumbra tu ojo a la luz.
Si eres murciélago, sigue mirando la oscuridad. Ver el final es señal de tu luz, caer en la lujuria es tu tumba. Quien ha visto cien juegos y ha pasado por cien experiencias, no es igual a quien sólo ha visto uno. Quien ha visto un solo juego, se volvió tan arrogante por ello que, por su vanidad, se alejó de los maestros. Como Sāmirī, al ver una habilidad en sí mismo, se envaneció y se apartó de Musa.
Sin embargo, había aprendido esa habilidad de Musa. Aun así, cerró los ojos a su maestro. En resumen, Musa hizo otro juego y se apoderó del suyo, y también de él. Hay muchas habilidades y conocimientos que, mientras uno se convierte en jefe gracias a ellos, se pierden. Si no quieres perder la cabeza, sé prudente y busca refugio en el Qutb, poseedor de razón y estrategia. Aunque seas rey, no te consideres superior a él.
Aunque seas miel, no recojas nada que no sea de su hierba. Tu pensamiento es forma, el suyo es alma. Tu dinero es falso, el suyo es oro. Él eres tú. Búscate en él, sé como una tórtola que gira a su alrededor diciendo: “¿Dónde, dónde?” Si no quieres servir a la gente de la pureza, serás como el oso atrapado por el dragón. Quizá un maestro te salve y te saque de los peligros. Si no tienes fuerza, llora y gime. Si eres ciego, no te apartes de quien ve el camino. ¿Eres más bajo que el oso, que no lloras por tu dolor? El oso se salvó porque gritó por su dolor. ¡Oh Allah, ablanda nuestro corazón de piedra como la cera, ten piedad y compadécete de nuestro clamor!
Había un ciego que decía: “¡Oh gente de este tiempo, compadeceos de mí, pues tengo dos cegueras! Así que tenedme doble compasión, porque sufro ambas”. Alguien le preguntó: “Vemos una de tus cegueras. ¿Cuál es la otra? Muéstrala”. El ciego respondió: “Mi voz es fea, mi canto desagradable. La fealdad de mi voz y mi ceguera son dos cegueras. Mi voz causa tristeza a la gente. La compasión de la gente disminuye por mi voz. Donde llega mi mala voz, surgen ira, pena y rencor. Compadeceos doblemente de quien no cabe en ningún lugar, hacedle un hueco en vuestro corazón, sed indulgentes”. Por esta queja y lamento, la fealdad de su voz desapareció. Todos comenzaron a compadecerlo.
Al revelar su secreto, la bella voz de su corazón embelleció su voz, y la fealdad de su voz se fue. Pero si la voz del corazón de alguien también es fea, esa persona tiene tres cegueras eternas. Sin embargo, quienes satisfacen necesidades sin motivo ni enfermedad, pueden poner su mano sobre la fea cabeza de tal persona. Cuando la voz del mendigo se volvió dulce y digna de compasión, hasta los de corazón de piedra se ablandaron como cera.
La voz del incrédulo (kāfir) es fea y no puede ser aceptada. El mandato “callad” es para la mala voz. Porque esa voz se ha embriagado con la sangre de la gente como un perro. Incluso el grito del oso puede ser una voz que conmueve, pero si tú no tienes clamor, ¡eso es muy malo! Sepas que has sido lobo para Yusuf, o has bebido la sangre de un inocente. Haz tawba (el arrepentimiento), vomita lo que has bebido. Si la herida es antigua, ve y cauterízala.
Cuando el oso se salvó del dragón y vio la generosidad de aquel hombre valiente, se apegó a él como el perro de los Compañeros de la Cueva (Aṣḥāb al-Kahf). Cuando el musulmán enfermó y se recostó, el oso, apegado y entregado, no lo dejó y se quedó a su lado. Alguien que pasaba por allí preguntó: “¿Cómo estás? Hermano, ¿qué haces con este oso?”
El hombre contó la historia del dragón. El otro dijo: “No confíes en el oso, ¡oh necio! La amistad del necio es peor que la enemistad. Sea como sea, hay que alejarlo”. El hombre respondió: “¡Por Allah, lo dices por envidia! Si no, ¿por qué te importa el oso? ¡Mira a su amado!” El otro dijo: “El amor de los necios es un amor engañoso. Mi envidia es mejor que su amor. Ven conmigo y ahuyenta al oso, échalo.
No confíes en el oso, deja a los de tu especie”. Pero el hombre respondió: “Vete, envidioso, ocúpate de tus asuntos”. El otro dijo: “Eso era mi asunto, pero no es tu destino. ¡Oh noble, no soy menos que un oso! Déjalo y sé mi amigo. Temo que te ocurra algo. No he temido nunca por nada imposible. Esta percepción viene de la luz de Allah, no es absurda.
Soy creyente y he alcanzado el secreto: ‘El creyente ve con la luz de Allah’. ¡Vuelve en ti, vuelve! ¡Deja a este adorador del fuego!” Pero estas palabras no llegaron al oído del hombre. La mala opinión es una fuerte barrera para el hombre. El oso le tomó la mano y soltó la del hombre. El otro dijo: “No tienes juicio, me voy”. El hombre respondió: “Vete, no te preocupes por mí. ¡Charlatán, no presumas tanto de sabiduría!” El otro insistió: “No soy tu enemigo. Si me sigues, te harás un favor”.
El hombre dijo: “Tengo sueño. Déjame, vete a lo tuyo”. El otro: “Por favor, haz caso a un amigo, duerme bajo la protección de alguien sensato, cerca de un amigo de corazón”. El valiente, molesto por la insistencia, se enojó, se volvió y pensó: “Este debe de ser un asesino que viene a matarme, o espera algo, es un mendigo o un vagabundo.
O quizá apostó con sus amigos para asustarme con el oso”. Por su maldad interior, no pensó nada bueno. Toda su buena opinión era para el oso. ¡Como si fuera de la misma especie que el oso! Por un perro acusó a un sabio, y consideró al oso como un amigo lleno de amor y compasión.
Musa dijo a un borracho de fantasías: “¡Oh, tú que te has hundido en el mal y en pensamientos perversos! A pesar de ver tantas pruebas mías, a pesar de mi buen carácter, tenías cientos de dudas sobre si yo era profeta. A pesar de ver miles de milagros míos, tu fantasía y tus dudas aumentaban.
Caías en la sospecha. Te angustiabas por la fantasía y la duda, y comenzaste a poner en duda mi profecía. Para salvarte del mal de los seguidores del Faraón, levanté polvo del mar ante tus ojos. Del cielo descendió comida durante cuarenta años, por la bendición de mi súplica brotó un río de la piedra. Ninguno de estos cientos de milagros disminuyó tus dudas. Pero cuando un becerro mágico mugió,
dijiste: ‘¡Tú eres Allah!’ y te postraste de inmediato. El Nilo se llevó tus dudas, tu fría comprensión se durmió. ¿Por qué no sospechaste de él? ¿Por qué te postraste ante él? ¿Por qué no dudaste de su astucia, de su magia que engañó a los necios? ¿Quién es Sāmirī para inventar un dios en el mundo? ¿Cómo caíste en su trampa, cómo lo seguiste, cómo compartiste su opinión?
¿Cómo arrojaste todas las dudas y te salvaste? ¿Para ti un becerro es digno de divinidad por una palabra, pero dudas de mi profecía? Te postraste ante un becerro por necedad, tu razón fue presa de la magia de Sāmirī. Cerraste los ojos a la luz del Majestuoso Allah. ¡He aquí la ignorancia absoluta, la verdadera extravío! ¡Maldita sea tu razón y tu conocimiento! Hay que destruir una mina de ignorancia como tú.
El becerro de oro mugió, ¿y qué dijo para que los necios se inclinaran tanto ante él? Yo os mostré cosas mucho más asombrosas. Pero, ¿cómo aceptarían la verdad los viles? ¿Qué puede atraer a los falsos sino la falsedad? ¡La pereza sólo agrada a los perezosos! Porque cada especie atrae a su semejante. ¿Cómo puede un becerro acercarse a un león? ¿Por qué un lobo amaría a Yusuf? Sólo por astucia finge amarlo, luego lo despedaza y lo devora. Pero si el lobo deja de ser lobo, se vuelve íntimo de Yusuf.
Como el perro de los Compañeros de la Cueva (Aṣḥāb al-Kahf), es contado entre los hijos de Adán. Cuando Abu Bakr percibió una fragancia de Muhammad, dijo: “Este no es el rostro de un mentiroso”. Pero Abu Jahl, al no ser de los afligidos, vio cientos de veces la división de la luna y no creyó. Ocultamos la Verdad al afligido cuya fama llenó el mundo, pero no se ocultó. A quien es ignorante y está lejos de la preocupación por Allah, le mostraron muchas veces los secretos de la realidad y no los vio. El espejo del corazón debe estar limpio para distinguir el rostro feo del bello”.
Aquel musulmán, enojado y diciendo interiormente “La hawla”, dejó al necio y se fue. “Por mis consejos serios y mi insistencia, sus fantasías aumentaron y se llenó de dudas. Así que el camino del consejo está cerrado”, pensó. Se aferró al mandato “faʿriḍ ʿanhum” (apártate de ellos). Si el remedio que das aumenta el dolor, deja que hable quien lo desee. Lee la sura ‘Abasa. Allah dice: “Si el ciego desea la Verdad, no es propio de ti herir su corazón por su pobreza. Tú quieres guiar a los nobles para que aprendan de ti, pero, ¡oh Ahmad!, cuando algunos grandes te escuchan, te alegras, pensando que ayudarán a la religión, que son líderes entre los árabes y los etíopes. Por ellos, la fama del Islam se extenderá de Basora a Tabuk. Porque la gente sigue la religión de sus reyes. Por eso te apartaste del ciego que buscaba la guía, te cansaste de su compañía. ‘Estos no siempre se encuentran. Tú eres de los nuestros, tienes tiempo de sobra. No me estorbes en este momento difícil’.
No te lo dije por enfado, sino como consejo”. Pero, ¡oh Ahmad!, ante Allah, ese solo ciego vale más que cientos de Césares y visires. Recuerda la frase: “Las personas son como minas”. Hay minas que valen más que cientos de miles de otras. Una mina de rubí y ágata oculta vale más que miles de cobre. ¡Oh Ahmad!, aquí la riqueza no sirve.
Hace falta un corazón lleno de amor y humo. Cuando venga el ciego de corazón iluminado, no cierres la puerta. Aconséjale, el consejo es su derecho. Si dos o tres necios te niegan, ¿por qué te amargas? Eres una mina de azúcar. Aunque dos o tres necios te acusen, Allah da testimonio de ti”. (Muhammad dijo:) “No me importa la aprobación del mundo. Si Allah da testimonio de alguien, ¿qué le importa lo demás? El murciélago no puede ver el sol.
Aunque diga que lo ve, no es el sol lo que ve. El odio de los murciélagos prueba que soy un sol radiante de Allah. Si los escarabajos se sintieran atraídos por el agua de rosas, eso indicaría que no es agua de rosas. Si la moneda falsa duda de la piedra de toque, también se duda de la piedra. Sepas que el ladrón prefiere la noche, no el día.
No soy la noche, soy el día brillante del mundo. Soy el que distingue. Como un tamiz, separo todo para que ni una brizna pase por mí. Para mostrar que estas formas y figuras son sólo apariencia y que ellos han cobrado vida, separo la harina del salvado. Soy la balanza de Allah en el mundo.
Distinguiré y mostraré todo lo ligero de lo pesado. El buey reconoce a un ternero como Allah. Si un asno compra algo, seguro que compra un melón inmaduro. No soy buey para que un ternero me compre. No soy cardo para que un camello me coma. Él cree que me ha despreciado, pero en realidad pule mi espejo”.
Galeno dijo a sus discípulos: “Dadme tal medicina”. Uno de ellos respondió: “Oh maestro de todas las ciencias, esa medicina es para la locura. La locura está lejos de tu inteligencia. ¡No digas eso!” Galeno respondió: “Un loco me miró. Un rato contempló mi rostro, me guiñó un ojo y luego me rasgó la manga y el cuello. Si no hubiera alguna relación entre nosotros, ¿cómo se habría dirigido a mí ese feo? Si no hubiera visto en mí alguna afinidad, ¿cómo habría venido a mí? ¿Cómo podría acosar a quien no es de su especie? Si dos personas se entienden y se enfrentan, no hay duda de que hay algo en común entre ellas. Los pájaros sólo vuelan con los de su especie. Conversar con quien no es de la misma especie es como entrar en la tumba”, respondió.
Un sabio dijo: “Vi en un escrito que una corneja y una cigüeña corrían y volaban juntas. Me sorprendió y quise investigar si había algún signo de afinidad entre ellas. Al acercarme, vi que ambas eran cojas”. ¿Cómo puede un halcón del trono estar junto a un murciélago de la tierra? Uno es el sol de ‘Illiyyīn, el otro el murciélago de Sijjīn.
Uno es una luz pura, libre de todo defecto; el otro, un ciego mendigo en cada puerta. Uno es una luna que ilumina la constelación de Pervin, el otro un lobo que se revuelca en el estiércol. Uno tiene el rostro de Yusuf y el aliento de Isa, el otro es un lobo o un asno con cascabel. Uno vuela en el mundo sin lugar, el otro queda atrapado en el establo como un perro. La rosa dice con el lenguaje de su estado al escarabajo: “¡Oh tú, de axila maloliente! Huyes del jardín de rosas, pero tu aversión indica la perfección del jardín. Mi celo está sobre tu cabeza como un guardián.
¡Oh criatura vil, mantente alejado de aquí!” La rosa grita al escarabajo: “¡Oh criatura baja! Si te mezclas conmigo, podría pensarse que eres de mi esencia. A los ruiseñores les convienen los prados y la hierba. El estiércol es la patria del escarabajo. Allah me ha purificado de la suciedad. ¿Es propio que ponga sobre mí a un impuro? Yo también tenía una vena de ellos, pero Allah la cortó y la arrojó.
¿Cómo puede ahora esa vena mala dominarme? Una señal de Adán desde la eternidad era esta: los ángeles se postraron ante él porque era digno de ello. Otra señal era que Iblis, diciendo ‘yo soy el rey y el grande’, no se postró. Pero si Iblis se hubiera postrado ante Adán, Adán no sería Adán, sino otro. Así como la postración de todos los ángeles prueba la condición de Adán, la obstinación de ese enemigo, Iblis, también es una prueba. El reconocimiento del ángel es un testigo para él, así como la negación del perro es otro testigo”.
El hombre dormía y el oso espantaba la mosca. Cuando la mosca era ahuyentada, volvía y se posaba en el mismo lugar. El oso ahuyentó muchas veces la mosca del rostro del joven, pero la mosca volvía a posarse en el mismo sitio. El oso, enfadado con la mosca, fue a la montaña y trajo una gran piedra. Al ver que la mosca se había posado de nuevo en la cara del hombre dormido, tomó la enorme piedra de molino y la arrojó sobre el rostro del hombre para aplastar la mosca.
La piedra destrozó la cara del hombre dormido. Este hecho se difundió por todo el mundo; el amor del necio es sin duda el amor del oso. Su odio es amor, su amor es odio. Su pacto es débil, su palabra grande, su lealtad escasa. Aunque jure, no le creas. El hombre de palabra torcida rompe también su juramento. Si su palabra sin juramento es mentira, no confíes en su astucia ni en su juramento.
Su nafs (el ego / alma inferior) es el señor, su razón es esclava, aunque jure mil veces sobre el Mushaf. Si rompe su pacto sin juramento, también romperá el juramento. Porque el nafs, atado por un juramento grave, se angustia y se desmorona aún más. Esto es como el amo que arroja la cuerda de atar sobre la cabeza de su esclavo.
El nafs también arroja el juramento sobre el rostro del hombre que le es esclavo. Lávate las manos del mandato “cumplid vuestros pactos” respecto a él. No le digas el mandato “guardad vuestros juramentos, mantened vuestros pactos”. Quien sabe con quién ha hecho un pacto, convierte su cuerpo en hilo, gira alrededor de ese pacto y lo teje sin cesar.