CUARTO CAPÍTULO · CUARTA SECCIÓN · Noveno Artículo
Noveno Artículo
Explica que los atributos de los awliyāʾ (walī / awliyāʾ: amigo[s] de Dios) son efímeros, mientras que sus esencias son permanentes, y señala el grado supremo de sus estaciones.
¡Oh querido! Debe saberse que los amigos de Allah han dicho lo siguiente: Cuando el siervo trasciende sus atributos humanos, permanece con los atributos del Señor. En este estado, se adhiere al mandato de “adornarse con la moral de Allah” y se reviste de los bellos nombres de Allah.
Fanāʾ fīʾllāh (fanāʾ: la aniquilación en Dios) consiste en actuar conforme a los deseos del espíritu enamorado de las alturas, oponiéndose al nafs (el ego / alma inferior). Superar el nafs es subsistir con el Haqq (la Verdad, es decir, Allah). Renunciar a la gente es subsistir con el Haqq. Ser aniquilado en Allah es renunciar a todo excepto al Haqq. Subsistir en Allah es subsistir en el Haqq. Ser aniquilado en Allah significa, al mismo tiempo, subsistir en Allah. El inicio de las realidades de la baqāʾ (baqāʾ: la subsistencia en Dios) es trascender el mā siwā (todo lo que no es Allah). Así pues, no se puede conocer al Haqq, sino que solo el Haqq conoce. No se puede ver, sino que solo Él ve. Y no se puede llegar a Él, sino que solo Él llega.
Poesía
1. Ente shamsu’l-baqā wa ghayruka fay’
Kullu shay’in siwāka laysa bi shay’
2. Mumkine mumkin olmadı qurbin
Olmadukca bisāṭ-i imkān tay [307/a]
3. Musht-i gildir bu kār-hānenden
Dast-i gird-i hilqate bi-yadi
4. Ham-dam-i ‘ishq olamaz ol jān kim
Varlığından değil tehī chün ney
5. ‘Ishqı der öldürürse ‘ushshāqı
Nafhası hem ider gönülleri hay
6. Hamr-i ‘ishqınladır jihān mamlū
Jām her nesnedir o cümlede may
7. Bī-hod ol aradan çık ey Haqqı
İre tā nefh-i ‘ishqı pay-der-pay
En lengua actual:
1. Tú eres el sol eterno, lo demás es sombra. Todo excepto Tú, en realidad, no es nada.
2. La cercanía no es posible para lo posible, mientras no se retire la alfombra de la existencia.
3. La existencia, de esta casa de obras, es un puñado de barro. Ayuda a los creados con tu mano de poder.
4. No puede ser compañero del amor aquel espíritu que, como la flauta ney, no se haya despojado de su existencia.
5. Aunque el dolor del amor mate a los amantes, con un solo aliento vivifica los corazones.
6. El mundo está colmado del vino del amor. Todo es su copa, y él es el vino en todo.
7. No seas egoísta, sal de en medio, ¡oh Haqqı! Sal para que el aliento del amor llegue poco a poco.
Ser efímero (fānī) es de tres tipos, y ser permanente (bāqī) también es de tres tipos: El primer tipo de fanāʾ es que el siervo se aniquila tanto en su amado que no le queda ningún placer propio del nafs. El segundo es avergonzarse de buscar al Haqq para el propio nafs. El tercero es avergonzarse de pedir al Haqq algo que no sea el Haqq. Quien alcanza este grado, queda absorto en la admiración y temblor de ser amigo y cercano a Allah.
El primer tipo de baqāʾ es subsistir con la baqāʾ de la maʿrifa (maʿrifa: el conocimiento de Dios). El segundo es subsistir con la baqāʾ del amor. El tercero es subsistir con la baqāʾ de la intimidad. Así, fanāʾ es la completa desaparición de los atributos de la servidumbre. Baqāʾ es que los atributos del Haqq ocupen el lugar de los atributos de la servidumbre que han sido eliminados.
Un ser humano perfecto ha dicho: “Aniquílate en el Señor de tal modo que en ti no quede nada de ti para ti mismo.”
Por lo tanto, el final de las estaciones de los awliyāʾ es el fanāʾ y la baqāʾ. El final del camino del conocimiento es aniquilarse en el amor. El extremo del fanāʾ es subsistir con el amado. El resultado de la baqāʾ es alcanzar la amistad. Y en el recorrido de los grados espirituales, es elevarse eternamente.
Poesía
1. Somos los sufíes de la asamblea de la pureza,
Bajo las cúpulas del Mensajero de la Majestad.
2. No cabemos ni en la tierra ni en el cielo,
Somos la esencia del mundo invisible.
3. Embriagados con la copa de al-‘alast,
Aspiramos a contemplar la eternidad.
4. Hemos renunciado al mundo, somos libres,
Aunque con este cuerpo estamos afligidos.
5. Los que están atados a la razón desean existencia,
Nosotros, con la pobreza, deseamos la aniquilación.
6. Estamos muy cerca del Haqq,
No pienses que estamos lejos de Él.
7. Cuando se levante el velo del cuerpo, ¡oh Haqqı!,
Contempla cuán hermosos somos.
En lengua actual:
1. Somos los sufíes de la asamblea de la pureza. Estamos bajo las cúpulas del Mensajero de la Majestad.
2. No cabemos ni en esta tierra ni en este cielo. Somos la esencia del mundo invisible.
3. Estamos embriagados con la copa de al-‘alast. Aspiramos a contemplar la eternidad.
4. Hemos renunciado al mundo, somos libres. Aunque con este cuerpo estamos afligidos.
5. Los que están atados a la razón desean existencia. Nosotros, con la pobreza, deseamos la aniquilación.
6. Estamos muy cerca del Haqq. No pienses que estamos lejos de Él.
7. Cuando se levante el velo del cuerpo, ¡oh Haqqı!, contempla cuán hermosos somos.
La efimeridad es atributo de los seres creados. La permanencia es atributo del Creador que los creó. Así, Allah, exaltado sea, ha proclamado en el Corán: “Todo cuanto existe sobre la tierra es efímero” (ar-Raḥmān, 55:26), anunciando que todas las criaturas son efímeras, y con la palabra “Pero la faz de tu Señor, llena de majestad y generosidad, permanece” (ar-Raḥmān, 55:27), ha anunciado Su propia permanencia.
El estado de éxtasis (wajd) es el estado de serenidad y unidad del corazón. Perderse en la humanidad y la negligencia es la dispersión. Sin embargo, los estados de serenidad y unidad son los más fructíferos de las estaciones espirituales. La negligencia y la dispersión son los peores de los infortunios. Así, el dicho “No hay bendición como la unidad, ni castigo tan severo como la división” alude a este significado. El estado del siervo que ha alcanzado la estación de fanāʾ es que conoce su nafs y todo lo demás con el Señor de los mundos. Ve todo como proveniente de Él, por Él y retornando a Él.
Poesía
1-Bozorgān-i dīn-rā be-jān bende bāsh
Be-naẓdīk-i īshān sar afkande bāsh
2-Be-kon khidmat īn firqa-rā bā-adab
Be-dān kār-i īshān buwad kār-i rabb
3-Gurūhī ki az hīshtan fānī-and
Marāyā-yi akhlāq-i rabbānī-and
4-Buwad nutq u sam‘ u baṣar-i shān tamām
Mashāqīt-i anwār-i rabb al-anām
5-Chi gūyam az-ān ṣāḥibān-i kamāl
Ki ḥālāt-i īshān nayāyad be kāl
6-Farāmūsh-i īshān buwad mā siwā
Na-bāshand yak-dam judā az-Khodā
7-Zi-ḥikmat be-gūyand chūn dam zanand
‘Abath na-buwad ar chashm bar ham zanand [307/b]
8-Chū bulbul be-gulzār-i ‘ālam hamī
Sarāyand dhikr-i ḥaqq az-khurramī
9-Chū gardand sākit numāyand fikr
Gushāyand abwāb-i fikrat be-dhikr
10-Be-ẓāhir numāyand khāk-i kadhar
Walī az-du kawnand bīrūn basar
11-Gar īshān na-bāshand andar-jihān
Nayāyad namī bar zamīn z’āsumān
12-Dil-i pāk-i īshān zi-ḥāhish judāst
Riḍā-shān hamīsha riḍā-yi Khodāst
13-Zi-ḥaqq mī-dahed yād dīdar-i shān
Be-juz way na-bāshad kharīdār-i shān
14-Buwad sa‘b ‘irfān-i īshān basī
Juz az-ḥaqq kujā-shān shināsad kasī
15-Muqīm-and az-tark-i kibr u riyā
Be-zīr-i sarā-parda-i kibriyā
16-Be fi‘l u ṣifat dar ṭarīq-i Khodā
Ravand az pay-i Aḥmad-i muqtedā
17-Zi-khān-i sa‘ādat buwad nān-i shān
Karāmat buwad rīza-i khān-i shān
18-Be-‘ishq-and bāqī be-tawḥīd ḥay
Na-bīnand mawjud juz dost shay
19-Be-naẓd-i Khodā-shān basī āb-i rūst
Maqāmāt-i shān bartar az-goft-gūst
20-Du‘ā-shān bahar dard bāshad dawā
Be-bīmār bakhshand dar-dam shifā
21-Chū z’īshān yekī khāhad az-kirdigār
Kunad murda-rā zinda parwardigār
22-Wa-agar ān ki kahr āverad jān-i shān
Kunad zinda-rā murda farmān-i shān
23-Nidā-shān rasad dam be dam bī-ṣadā
Numāyand taṣdīq-i ḥaqq dā’imā
24-Alast az-azal ham-chenān shān be-gūsh
Be-faryād-i kālū balā dar-khurūsh
25-Be-yek na‘ra shahrī ba-ham bar zanand
Be-yek hamla kūhī zi-jā bar kanand
26-Kasī k’ū badiśān be-shud āshinā
Yaqīn dān ki rast az-‘adhāb-i Khodā
27-Chū bīgāne bāshad badiśān yekī
Be-dūzakh ravad ‘āqibat bī-shakī
28-Be-bīnand az-khalq āzārhā
Kishand az-bad u nīk-i shān bārhā
29-Be pāshān ravad khār-i inkār-i shān
Buwad ḥilm bā-nā-kasān kār-i shān
30-Az ān har-chi khāhand ān mī shavad
Chū gūyand chīzī chunān mī shavad
31-Tu ham bār-kesh bāsh nī bār-nih
Ki īn kār bāshad az-ān kār bih
32-Be-kesh bār tā ān ki bārat keshend
Ma-kon khishm wa-ar-na be-dārat keshend
33-Zi-mardum badī be-guzarān tā Khodā
Zi-tu be-guzarānad be-har mājerā
34-Buwad ḥilm pīrāye-i ‘ārifān
Nishān-i khirad waṣf-i ṣāḥib-dilān
35-Az-īn ḥilya ‘ārī buwad ‘ām-i hām
Badān muttaṣif mard-i khāṣṣ-i tamām
Traducción del poema:
1. Sé siervo de corazón y alma para los grandes de la religión. Sé humilde ante ellos.
2. Sirve a esta comunidad con cortesía. Sabe que lo que hacen es obra del Haqq.
3. La comunidad que se ha aniquilado de su existencia es espejo de la moral divina.
4. Su hablar, oír y ver son faroles de las luces del Señor de los mundos.
5. ¿Qué puedo decir de los poseedores de perfección? Sus estados no pueden expresarse con palabras.
6. Olvidan el mā siwā. Ni por un instante se separan de Allah.
7. Cuando hablan, hablan con sabiduría. Si cierran los ojos, no hay que extrañarse.
8. Como ruiseñores en el jardín del mundo, recitan el dhikr (el recuerdo de Dios) del Haqq con alegría.
9. Cuando callan, se sumergen en la contemplación. Abren las puertas de la reflexión con el dhikr.
10. En apariencia parecen tristes, pero han trascendido ambos mundos.
11. Si no estuvieran en el mundo, ni una gota de lluvia caería del cielo a la tierra.
12. Sus corazones puros están libres de deseos y anhelos. Su complacencia es siempre la complacencia de Allah.
13. Al verlos, se recuerda a Allah; no tienen compradores salvo Él.
14. Su conocimiento espiritual es inmenso. Nadie los conoce salvo el Haqq.
15. Han abandonado la arrogancia y la ostentación. Por eso se sientan bajo la tienda de la majestad.
16. Sus actos y atributos están en el camino de la hudā (la guía). Siguen la senda del Profeta Ahmad (el Mensajero de Dios, la paz sea con él).
17. Su pan proviene de la mesa de la felicidad. Las migajas de su mesa son karāma (el prodigio de un santo).
18. Son permanentes por el amor, vivos por el tawhid (la unicidad de Dios). No ven nada existente salvo el Amigo.
19. Tienen gran valor ante el Haqq. Sus estaciones son más elevadas de lo que se puede decir.
20. Sus duʿāʾ (la súplica) son remedio para toda dolencia. Al enfermo le otorgan sanación de inmediato.
21. Si uno de ellos pidiera algo al Creador, el Creador devolvería la vida al muerto.
22. Si sus corazones se enfurecieran, con una orden matarían al vivo.
23. Sus voces, sin sonido, llegan momento a momento. Siempre confirman y exaltan al Haqq.
24. La pregunta de “alast” resuena en sus oídos desde la eternidad. La respuesta de “qālū balā” está en sus gritos de júbilo.
25. Si suspiraran, podrían conmover una ciudad. Si atacaran, moverían una montaña de su lugar.
26. Si alguien se familiariza con ellos, ten por seguro que se salva del castigo de Allah.
27. Si alguien les es ajeno, sin duda acabará en el infierno.
28. Sufren las molestias y penas de la gente. Soportan las cargas de buenos y malos.
29. Las espinas de la negación hieren sus pies. Tratan con dulzura a los indignos.
30. Todo lo que desean, se realiza. Todo lo que dicen, así sucede.
31. Sé tú también quien carga el peso, no quien lo impone. Porque esto es más valioso que lo otro.
32. Soporta la carga para que también soporten la tuya. No te enojes, o te pondrán en aprietos.
33. Pasa por alto las faltas de la gente para que Allah pase por alto las tuyas.
34. La clemencia es el adorno de los gnósticos. Es la señal de la inteligencia y el atributo de los dueños del corazón.
35. El vulgo carece de estos atributos. Solo los elegidos y selectos los poseen.
[94]. En esta aleya, el significado de “walī” son los verdaderos amigos y guardianes de la Kaʿba. Así, en las traducciones del Corán, esta palabra se traduce como “guardián, protector y administrador”.
[95]. Mashrab: Carácter, naturaleza, costumbre, moral, conducta, lugar de beber.
[96]. Qabḍ: Estado de constricción con Allah. Cuando el siervo, estando en estado de expansión, actúa de manera contraria al adab, su corazón es sometido a constricción y es llamado a rendir cuentas. Basṭ: El estado opuesto a la constricción, es decir, apertura mental. Súplica y ruego del corazón.
[97]. Esta palabra aparece en el texto impreso como “nāmızca”.
[98]. Aḥsan-i taqwīm: “En la forma más bella, en la forma más perfecta”, aludiendo aquí a la aleya 4 de la sura at-Tīn.
[99]. Mumkin: Aquello cuya existencia es posible, lo creado posteriormente.
4. Ojalá que nuestro capricho, según nuestro deseo, reciba Su favor.
Mumkin: Aquello cuya existencia es posible, lo creado posteriormente.
Aḥsan-i taqwīm: “En la forma más bella, en la forma más perfecta”, aludiendo aquí a la aleya 4 de la sura at-Tīn.
Mashrab: Carácter, naturaleza, costumbre, moral, conducta, lugar de beber.
En esta aleya, el significado de “walī” son los verdaderos amigos y guardianes de la Kaʿba. Así, en las traducciones del Corán, esta palabra se traduce como “guardián, protector y administrador”.
Esta palabra aparece en el texto impreso como “nāmızca”.
Qabḍ: Estado de constricción con Allah. Cuando el siervo, estando en estado de expansión, actúa de manera contraria al adab, su corazón es sometido a constricción y es llamado a rendir cuentas. Basṭ: El estado opuesto a la constricción, es decir, apertura mental. Súplica y ruego del corazón.
2. Allah creó a Adán a Su propia imagen. Nuestra honra es haber sido creados en aḥsan-i taqwīm.
1. Nuestra búsqueda es conforme al deseo de cada buscador. Nuestro mashrab es diferente al de los demás.
8. Qabḍ y basṭ, de ese océano, en cada aliento. De Él provienen todas las penas y todas las fidelidades.
“Allah es el amigo de los que creen; los saca de las tinieblas a la luz.” (al-Baqara 2:257) “Sabed que los amigos de Allah no tienen nada que temer ni estarán tristes.” (Yūnus 10:62) “Sus amigos (de la Kaʿba) son solo los que tienen taqwa (la conciencia de Dios).” (al-Anfāl 8:34) “Allah es el amigo de los que tienen taqwa.” (al-Jāthiya 45:19) “El amigo es solo Allah.” (ash-Shūrā 42:9) “Tú eres mi protector en este mundo y en la otra vida. Hazme morir como musulmán y úneme a los justos.” (Yūsuf 12:101) “Los siervos del Misericordioso son aquellos que caminan humildemente por la tierra y, cuando los ignorantes les dirigen la palabra, responden: ‘¡Paz!’. Pasan la noche postrados y de pie ante su Señor.” (al-Furqān 25:63-64) “A quienes ni el comercio ni la compraventa les distraen del recuerdo de Allah.” (an-Nūr 24:37)
2. La cercanía no es posible para lo posible, mientras no se retire la alfombra de la existencia.