ÜÇÜNCÜ FEN · İKİNCİ BÂB · ALTINCI FASIL · İkinci Madde
**Segundo Artículo**
Sobre los pensamientos (hawatır) que llegan al corazón: sus orígenes, sus nombres, las señales de su bien y mal, y sus medidas.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: los pensamientos (hawatır) que llegan al corazón son huellas e impresiones espirituales que el Todopoderoso crea y manifiesta en el corazón de Su siervo. Esas impresiones e huellas impulsan al siervo a hacer o no hacer, y todos los pensamientos descienden al corazón del Todopoderoso. Esta descendencia es ya por mediación o directamente; la que es por mediación ocurre ya por medio de Satanás o por medio de la naturaleza.
Si los hawâtir llegan al corazón directamente, sin intermediario, desde Dios, entonces se les llama simplemente hâtır. Su señal es que son extremadamente firmes y su juicio es definitivo, provenientes de estados espirituales. Este hâtır llega tras una adoración y una lucha (mücâhada), y es un favor de Dios, bueno en esencia. Se le denomina *tevfîk*, *hidâyet*, *latîf* e *inâyet*. Como el Todopoderoso dice en su Verbo Eterno: “Pero a aquellos que luchen por nuestra causa, los encaminaremos ciertamente por nuestros caminos.” (Ankabût, 29/69) “En cuanto a quienes buscan el camino recto, Dios aumentará su guía.” (Muhammad, 47/17).
Si el hâtır llega tras un pecado y una desobediencia, es traición, siendo esto algo malo. Se le denomina *hazelân*, *ıdlâl* e *ukubet*. Si el hâtir llega al corazón por medio de un ángel comisionado -que [237/a] reside en la oreja derecha del corazón- se le llama *mülhem*, y a su invitación, *ilham*. Este ilham es únicamente bueno. Su señal es que es vacilante; proviene de actos externos y a menudo ocurre sin realizar ni adoración ni pecado.
Si el hâtir asalta al hijo de Adán y se sienta en la oreja izquierda de su corazón por medio de Satanás, entonces se le llama *vesvâs-i hannâs* (susurros del demonio), y a su invitación, *vesvese*. Su señal es que el siervo siente angustia e indecisión; a menudo aparece tras un pecado. Se debilita y disminuye al recordar a Dios. Esta vesvese suele ser mala. Si domina al recordador, le impide hacer el bien o lo lleva a cometer grandes pecados. Su señal es que el corazón se siente en alegría y júbilo, no en temor. Ocurre con precipitación, no con precaución, sin perspicacia, sino con una ciega consecuencia.
Si el hâtir llega al corazón por medio de la naturaleza, inclinada a los deseos, entonces se le llama *nafis*, y a su invitación, *hevâ*. El hevâ es únicamente malo. Su señal es que es firme e inquebrantable, no se debilita ni disminuye con el recuerdo; permanece fijo en un estado, sin desaparecer.
Se han establecido cuatro medidas para conocer las señales de los pensamientos buenos y malos que llegan al corazón, ya sea directamente del Todopoderoso o por mediación:
La primera medida es presentar el pensamiento que llega al corazón a la ley islámica (sharî‘ah). Si ese pensamiento se ajusta a la religión de Dios, es bueno; si no se ajusta, es malo.
La segunda medida es preguntar a un erudito que actúe según sus conocimientos o a un guía perfecto (mürşid-i kâmil). Si él llama a ese pensamiento “bueno”, es bueno; si lo llama “malo”, es malo.
La tercera medida es presentar el pensamiento que llega al corazón a las acciones realizadas por personas piadosas. Si hay adecuación en hacer eso con personas piadosas, es bueno; si no se ajusta a sus acciones, es malo.
La cuarta medida es presentar el pensamiento que llega al corazón a su propio yo (nafs) y a sus deseos (hevâ). Si el yo siente aversión natural hacia él, como si tuviera temor de Dios, entonces es bueno. Si el yo se inclina hacia él con una inclinación natural, como si esperara de Dios, entonces es malo. Porque el yo engañoso y astuto, cuando está solo con su propia naturaleza, ordena enérgicamente el mal.
“¡Oh, Dios! ¡No nos dejes a nosotros mismos ni siquiera por un abrir y cerrar de ojos!”
El corazón del recordador (zâkir) que se purifica del alma (nafs) con el fuego del Nombre Sagrado (Ism-i Celâl) se vuelve claro y limpio, liberándose de todas las susurraciones y trampas. Se llena con la bebida del amor y el conocimiento, encontrando cercanía espiritual y paz. Porque el Nombre de Dios es un fuego que no deja rastro de susurros ni pensamientos malos en los corazones de aquellos que lo repiten; quema todo. El Nombre de Dios es aquel que reúne todos Sus atributos en Su propia esencia. El Nombre de Dios es el nombre con el que la persona que se ha purificado de lo demás (mâsivâ) encuentra honor y valor (ism-i a’zam).
Para el conocedor, decir “bismillah” es como si Dios dijera: "¡Sé!" (kün). Es una palabra que disipa la angustia, el dolor y la tristeza; neutraliza el veneno. En este mundo de desgracia, la palabra “Dios” es solo un nombre; ¿a qué rangos no llegará quien lo pronuncia en la tierra del encuentro?
La palabra "Dios" en esta morada de pruebas es simplemente un nombre; ¿cómo será el estado de aquel que la pronuncia en la tierra del amor? La palabra "Dios" es el nombre para aquellos que permanecen en este umbral; qué hermosa forma toma para aquellos que llegan al asamblea de cercanía espiritual. La palabra “Dios” es el nombre solo para quien le llama; ¿cómo será el estado de aquel que se dirige a Su presencia sublime y le pide?
Dios es el soberano sobre todos los soberanos. Dios es el creador de cosas asombrosas (garayib). El poder y la soberanía de Dios son de una belleza incomparable (bedî‘). La prueba de Dios es su obra artística (sânî‘). Dios sabe lo que hace Su siervo, y está muy cerca de él. Él es un vigilante en el corazón y el alma del siervo.
Dios humilla a los opresores. Dios conoce lo secreto y lo manifiesto. Quien ama a Dios olvida todo excepto Él (mâsivâ). Quien sigue el camino de Dios pronto le encuentra. Quien alcanza a Dios permanece bajo Su protección. Quien anhela a Dios encuentra su cercanía espiritual. El tiempo del que abandona todo excepto a Dios se vuelve puro con Dios.
**Verso**
1- Lo que el alma y el corazón desean es cercano al amor,
Pero el corazón es ignorante, ¡qué necio es!
2- El alma busca el hogar del amado desde fuera,
Pero lo encontró dentro de sí mismo; allí está su hogar.
3- El alma se humilla con la inclinación y el apego al cuerpo,
Okay, here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness to meaning and preserving a classical/Sufi tone. I have included some explanatory notes after the translation where necessary to clarify choices made.
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**Translation:**
1. Quienquiera que desee su corazón y alma; está cercano al corazón. Pero el corazón es ignorante de Él, ¡cuán desinformado está él!
2. Mientras el alma busca la morada del Amado, aparte del yo; lo halla dentro de sí mismo; porque Él es su destino.
3. El alma se inclinó hacia el cuerpo y sintió afecto, humillándose; el espíritu humano es un decreto de Dios. No creas que es polvo y barro él.
4. Si bien hay un camino oculto desde cada corazón hasta la Esencia Divina; este yo ha sido encantado; para él es muy difícil alcanzarlo.
5. Si el corazón se sumerge en el océano de la existencia, contemplará el mar. Quien reside en la costa contempla las olas.
6. Él pensó que era algo más que la orilla y siguió sus deseos. Cada deseo lo lleva a la propia esencia del mar; él es perfecto.
7. Declara nulo al universo, pues el sol de la existencia es una sombra. Quien se aparta de la sombra encontrará al sol; él es virtuoso.
8. Borra de la tabla del corazón todas las imágenes ajenas. Todo lo que conozcas aparte de Dios no es verdad, sino ilusión.
9. ¡Oh, Dios! Que nada más que Dios permanezca en tu corazón. Pues el corazón cortado de todo lo demás ha alcanzado a su amigo.
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**Notes on Translation Choices:**
* **"Gönül"**: This is a crucial term in Sufism, referring to the heart as both physical organ and seat of spiritual understanding. I translated it with "corazón," which captures both aspects reasonably well in Spanish.
* **"Can"**: Translated as "alma."
* **"Sevgili"**: Translated as "Amado". This is a common term for the Beloved, often referring to God or a divine presence.
* **"Zât"**: I translated this as “Esencia Divina” (Divine Essence) to convey its meaning of the ultimate reality.
* **"Tılsım"**: This word implies enchantment or bewitchment. "Encantado" captures that sense well in Spanish.
* **"Mâsivâ"**: This term refers to everything other than God. I translated it as “todo lo demás” (everything else).
* **Tone and Style:** I attempted to use a slightly elevated, formal style of Spanish to reflect the formality and gravitas of the original text. The phrasing is intended to be poetic and evocative.
I hope this translation accurately conveys the meaning and spirit of the original Arabic/Turkish verses.