Las virtudes de los santos y [gracias a su fe en Dios] de todo tipo de peligros…

DÖRDÜNCÜ BÂB · DÖRDÜNCÜ FASIL · Beşinci Madde

## Traducción al Español:

Beşinci Madde

Los santos (Evliyá) manifiestan sus karamats y encuentran seguridad y tranquilidad gracias a su confianza en [Allah].

¡Oh, querido! Ten presente que los amigos de Allah han dicho lo siguiente: La intención y generosidad de los Evliyá es para Allah. Su anhelo y refugio son solo Él. Sus palabras y decisiones pertenecen a Él, exclusivamente a Él. Todo aquello más allá de Él (mâsivâ) les parece vacío e insignificante.

La adoración de los Evliyá es estar siempre presente en la presencia del Mevlâ (Allah). Su costumbre es no revelar secretos divinos [a los ignorantes] y ocultar sus karamats al pueblo. Como un devoto vio a un sabio retirado en su ermita y le dijo: "¿Qué beneficio te ha dado este retiro de Allah?" El sabio respondió al devoto: "Es como si un visir revelara el secreto del sultán. ¿Qué haría el sultán con ese visir?". Ante esta respuesta, el devoto no supo qué decir. El amigo de Allah es aquel que no desea nada, sino que se contenta con lo existente. En este estado, nada ocurre, excepto aquello que él desea.

Kıta (Poema)

El origen de la injusticia y el sufrimiento es desear placeres y alegrías.

Si renuncias a los deleites, el veneno se convierte en alimento para ti.

Es al desear a Allah que te hace carente de propósito;

De lo contrario, tus deseos y aspiraciones son completamente entregados a ti.

(Sadeleştirmesi – Simplificación del poema)

El origen de la injusticia y el sufrimiento es desear placeres y alegrías. Si renuncias a los deleites, el veneno se convierte en alimento para ti. Es al desear a Allah que te hace carente de propósito; De lo contrario, tus deseos y aspiraciones son completamente entregados a ti.

El amigo de Allah es aquel para quien lo oculto a la gente se vuelve manifiesto. Lo difícil para la gente se vuelve fácil para él. Un sufí etíope tenía un velí que, cuando era dominado por el estado de éxtasis (vecd), su color se volvía completamente blanco.

El amigo de Allah es aquel para quien vivir es como una vida encarcelada. La muerte es para él la liberación. Su placer es olvidar los placeres del alma y encontrar la amistad divina y la paz. El amigo de Allah es aquel a quien Allah le ha comunicado que siempre lo protegerá y no lo dejará a su nefs (ego) ni un instante. Como en su misericordia dice: “Él ve y observa a Sus siervos piadosos” (A‘râf 7/196).

Un sabio dijo: "Estaba absorto en el dhikr de Allah en retiro. Un día, mi alma deseó comer granadas, y esta pasión cayó en mi corazón. Mientras iba al mercado a comprar granadas, vi a una persona afligida, acurrucada junto a la pared. Las moscas y las abejas salvajes estaban picando su carne.

Esa persona, al verme, alabó a Allah. Yo le saludé y le pregunté el motivo de su agradecimiento a Allah.

Me respondió: "Te vi inclinarte hacia un deseo de granadas, apartándote del Rahmân. Agradezco que mi corazón esté siempre listo para Él".

Entonces yo dije: "Si estás en compañía de Allah y sientes que te encuentras cada momento en Su presencia, ¿por qué no le pides que te libre de esta enfermedad?".

La persona que estaba junto a la pared me respondió: "Pídele a Allah que te libere de esta pasión, porque las moscas picando mi piel solo dañan al nefs. Pero el ser guiado por la pasión y los impulsos de los deseos afecta directamente al corazón".

Así pues, en la opinión de los amigos de Allah, lo esencial del sufrimiento es buscar aquello más allá de Él (mâsivâ).

Nazm (Poema)

1. El amor por la belleza de Su esencia se ve siempre en el corazón.

Aquella alma que ha alcanzado el amor, se convierte en el has del has (lo más precioso de lo precioso).

2. La ignorancia, la tristeza, el miedo y la ansiedad son obra del intelecto y la imaginación.

Deja el intelecto y llénalo de amor, pues ese es el refugio para tu alma.

3. Esta alma ha caído en desgracia y tribulación desde su propia existencia.

Quien se anula de la desgracia, encuentra siempre la salvación.

4. Si el corazón estuviera libre de amor en retiro, esta pecho tocaría un tambor, y el alma sería un bailarín.

5. Contempla la belleza del alma dentro de ti, porque esta belleza corporal es como azufre y ceniza prestada.

6. Aquella alma que ha conocido a sí misma, se ha convertido en el pájaro humá del trono.

Para los pájaros del alma, estos cuerpos son jaulas.

7. Dondequiera que mire por amor, contempla a Allah;

Pues para todos los seres, Él es como un rostro radiante.

Si Allah desea hacer a un siervo de Sus velíes más cercanos, lo libera primero del amor al mundo y lo acostumbra a adorarle únicamente. Luego le inspira a comer poco, beber poco, dormir poco, hablar poco y evitar a las personas, e ilumina para él estar siempre en dhikr (recuerdo) y reflexión.

Después, lo eleva a los grados de confianza, delegación, paciencia y aceptación, haciéndolo partícipe del estado del conocimiento de Su esencia y la felicidad de Su amor. Luego lo incluye en el asamblea de paz y armonía, llenando su corazón con la luz de Su ciencia y sabiduría.

Luego, se le manifiesta a través de Su propia existencia y unidad, consolando su alma pura.

En este estado, el siervo se aparta de sí mismo y se purifica de los deseos de su nefs (ego), acercándose al dergâh (puerta) de los amigos de Allah. El miedo y la esperanza lo abandonan; en cambio, la reverencia y la intimidad entran en el corazón de aquel perfecto.

Después de esta etapa, cuando se vuelve fání (perecedero) de sus propias cualidades y eterno con las cualidades de Allah, entonces esa reverencia e intimidad lo abandonan, y se embriaga con la majestad y la belleza de Allah.

Nazm

1. Si no fuera encontrado, no estaría oculto;

Ha sido el qibla (dirección de oración) del pueblo de corazón.

2. El sabio no revela los secretos del amor a los ajenos;

Okay, here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness and preserving meaning within a classical/Sufi context. I have prioritized accuracy over overly modern phrasing to maintain the intended tone.

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1. Si se halla, el éxtasis no permanece oculto. Es el qibla del pueblo de los entendidos, y es digno de reverencia.

2. Los secretos del amor no son revelados a aquellos que carecen de conocimiento. Pero aquel que guía, puede ser un confidente de ese secreto.

3. Al exhalar el aliento del amor, el corazón del amante se llena. El corazón que es compañero en los secretos, es digno de confianza.

4. Busca el amor, y trasciende el alma y la vida. La categoría del amor precede a la del alma y la vida.

5. Abandona las posesiones y el honor, y busca la pobreza y la aniquilación. Porque así se revela la regla del amor como establecida.

6. Deja de lado la filosofía y la astronomía, abandona la sospecha. Pues el corazón del conocedor es más sabio y más firme.

7. ¡Oh, aquel que otorga deleite! Esa copa de amor distribuye bendiciones inagotables. Solo aquel digno de esa reunión puede recibir una copa semejante.

8. Si el amante se vuelve pobre, aun así posee honor y riqueza. Si es efímero, permanece en la eternidad a través del vino del encuentro.

9. No describas al amante el reino de Salomón. Porque el pueblo del amor está en un mundo ilimitado dentro del corazón.

10. Aquel cuyo pecho no arde por el anhelo del amado, entrega su alma con tristeza y añoranza.

11. El amante que no tiene una dueña en la tierra, cada noche se eleva a los cielos con las alas del amor.

12. Aquél que ha superado a todos con la elevación de su intención, ha abandonado el temor y la esperanza, y está en la intimidad de Dios.

13. Quien abandona la administración y el deseo, encuentra la perfección en cada asunto con orden y armonía.

14. ¿Por qué no dice el conocedor que todo proviene de Dios? Porque siempre se complace en lo que hace su amigo.

15. Si el polvo del extranjero no llegara al espejo del corazón, cada momento estaría lleno de deleite ante la belleza del amado.

16. Dios está en el corazón; es ese sol que constantemente ilumina. Las almas giran y cantan con fervor como partículas de polvo.

Y ahora, la explicación adicional:

Debido a que Allah, Exaltado sea, ha eliminado el temor y la tristeza de los santos, diciendo: “No hay temor para aquellos que creen y hacen buenas obras” (Yunus, 10/62).

Porque el temor es solo hacia el futuro, cuyo origen es el miedo a no obtener lo deseado o a que suceda lo temido. Y la tristeza es sobre el pasado, que es el arrepentimiento por no haber obtenido lo deseado o por haber sufrido algo indeseable. Pero los santos de Allah son, ante todo, hijos del tiempo y del estado. Después, el tiempo es su padre (el origen del tiempo) y posee la perfección. Él no conoce el pasado ni anticipa el futuro; ni hay tristeza ni esperanza en su mente con respecto a ellos, ni temor ni esperanza en su corazón.

Un sabio dijo: “El temor y la tristeza se eliminan de los santos porque no hay discusión ni contradicción en su naturaleza.”

Entonces, ¿por qué debería un amigo de Dios, que ha alcanzado el estado de complacencia y cuyo estado está definido por una completa sumisión a través del servicio, tener miedo o tristeza? Su rango es la confianza total en Allah, estar en seguridad y paz, experimentar alegría y deleite.

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**Important Notes:**

* **Classical Vocabulary:** I've used vocabulary that aligns with classical Arabic and Persian Sufi literature to maintain the intended register. Some words might not be common in everyday Spanish but are essential for conveying the nuances of the original text.

* **Figurative Language:** Sufi poetry is rich in metaphor and symbolism. I have attempted to translate these figures of speech in a way that preserves their evocative power within a Spanish context, while remaining faithful to the core meaning.

* **Cultural Context:** Certain concepts are deeply embedded in Islamic/Sufi culture. A full understanding might require familiarity with those traditions. My goal was to provide an accurate translation for someone who already has some background knowledge.

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