Primer Tomo
EXÉGESIS DE LA FRASE “HEMOS REGRESADO DE LA PEQUEÑA GUERRA A LA GRAN GUERRA”
¡Oh reyes! Hemos matado al enemigo exterior; dentro de nosotros hay un adversario aún peor que él. Matarlo no es tarea de la razón ni del intelecto. El león interior no se convierte en la burla de un conejo. El infierno es este nafs (el ego / alma inferior); el infierno es un dragón cuya ardor no se apaga ni con los mares. Bebe los siete mares y aun así el ardor y la efervescencia del nafs, que se asemeja a una anciana, no disminuyen.
Las piedras, los incrédulos de corazón de piedra, entran en el infierno llorando y gimiendo, avergonzados. No se conforma con tanto castigo hasta que no recibe de Allah esta llamada:
“¿Te has saciado?”, se le dice. Y como un lobo o una hiena responde: “No, no me he saciado”. He aquí el fuego, he aquí tu ardor. Se traga el mundo entero de un solo bocado y aun así su estómago grita: “¿No hay más?”
Finalmente, Allah pone Su pie sobre él desde el mundo de Lāmakān (el No-Lugar) y entonces se calma de inmediato. Nuestro nafs también es una parte del infierno. Por eso, las partes siempre tienen la naturaleza del todo. El único pie que puede matar al nafs es el pie de Allah. De hecho, ¿quién sino Allah puede tensar el arco del nafs? Solo se colocan flechas rectas en el arco. Este arco también tiene flechas torcidas y desviadas. Sé recto como una flecha y escapa del arco, porque no hay duda de que toda flecha recta será disparada desde el arco.
Cuando me libré de la guerra exterior, me volví hacia la guerra interior. Ahora hemos regresado de la pequeña guerra; estamos con el Profeta en la gran guerra. Pido a Allah una fuerza que parta los mares, para que pueda arrancar esta montaña Qaf con una aguja.
Sepas que luchar contra el león que dispersa las filas es fácil. El verdadero león es quien vence a su propio nafs.”
Escucha una historia sobre esto y toma lección de mis palabras:
Desde el César de Roma, un emisario cruzó los lejanos desiertos hasta Medina para ver a ʿUmar. Preguntó a la gente de Medina: “¿Dónde está el palacio del califa para que pueda llevar allí mi caballo y mis pertenencias?”
La gente respondió: “Él no tiene palacio; el único palacio de ʿUmar es su alma luminosa.
Aunque es conocido como emir, solo tiene una humilde choza como los pobres.
Hermano, ¿cómo podrías ver su palacio? En tu ojo del corazón ha crecido un pelo. Purifica tu ojo del corazón de ese pelo y de la enfermedad, y entonces espera ver su palacio. Quien haya purificado su alma de los deseos, de inmediato ve la propiedad pura de Allah, el umbral de Allah.
Muḥammad, al haberse purificado de este fuego y este humo, dondequiera que volvía su rostro veía la belleza de Allah. Mientras seas compañero de las sugestiones que te incitan al mal, ¿cómo podrías conocer “Semma wechullah” (Dondequiera que volváis el rostro, allí está el rostro de Allah)?
Quien tenga una puerta abierta en su corazón, ve cientos de soles en el cielo de su alma. Así como la luna se ve entre las estrellas, así se ve Allah entre los demás. Pero si pones dos dedos sobre tus ojos, ¿puedes ver algo? ¡Sé justo!
Aunque no veas, el mundo no deja de existir. El defecto está solo en el dedo de tu nefs. ¡Recapacita! Quita el dedo de tus ojos y ve lo que desees.
El pueblo de Nūḥ dijo a Nūḥ: “¿Dónde está la recompensa?” Nūḥ respondió: “En el hecho de que os habéis envuelto en vuestras ropas para no oír ni ver. Os habéis cubierto la cara y la cabeza, por eso, aunque tenéis ojos, no veis”.
El ser humano es solo un ojo. El resto es solo piel. Y el ojo es aquel que ve al Amigo. Si no ve al Amigo, mejor sería que fuera ciego. Incluso si fuera Sulaymān, una hormiga sería mejor que él.”
Estas palabras novedosas llevaron al emisario romano al samāʿ (éxtasis espiritual), y su deseo de ver a ʿUmar aumentó. Fijó sus ojos en buscar a ese rey, perdió sus pertenencias y su caballo. Persiguió a ese hombre de acción, corriendo por todas partes, buscándolo como un loco. Decía: “¿Acaso existe tal hombre en el mundo, tan oculto del mundo como el alma?”
Lo buscó para ser siervo de corazón. Sin duda, quien busca, encuentra. Una mujer beduina, al ver que era extranjero y que buscaba a ʿUmar, le dijo: “Ahí mismo, bajo esa palmera; bajo la palmera, apartado de la gente, ve la sombra de Allah durmiendo solo en la sombra”. El emisario fue y se detuvo a lo lejos. Al ver a ʿUmar, comenzó a temblar.
De ese durmiente, una majestad y un dulce ḥāl (el estado espiritual) se apoderaron del corazón del emisario. Aunque el amor y la majestad son opuestos, vio que ambos se unían en su corazón.
Pensó para sí: “He visto muchos reyes; he sido apreciado por grandes sultanes. No les temía ni me asustaban. La majestad de este hombre me ha dejado sin razón. He entrado en bosques llenos de leones y tigres, y ni siquiera se me alteró el color del rostro. He estado en muchas guerras; cuando comenzaba la batalla, recibía graves heridas y hería gravemente a los enemigos. En todas esas situaciones, mi corazón era más fuerte que el de los demás.
Este hombre yace desarmado, en tierra seca; mis siete miembros tiemblan de miedo; ¿qué es esto? Esta majestad viene de Allah, no de la gente; no proviene de este hombre vestido de sayal”.
Cuando alguien teme a Allah y sigue el camino de la taqwa (la conciencia de Dios), sea genio o humano, quien lo vea sentirá temor. Con este pensamiento, el emisario cruzó las manos con respeto. Al cabo de un rato, ʿUmar despertó de su sueño.
El emisario honró a ʿUmar y le saludó. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Primero el saludo, luego la palabra”.
ʿUmar aceptó el saludo, lo llamó a su lado, lo tranquilizó y lo sentó frente a él.
Al que teme, se le da seguridad y se le calma el corazón. La frase “No temáis” es el alimento preparado para los temerosos. Y este alimento es perfectamente adecuado para ellos.
¿Cómo decir “no temas” a quien no tiene miedo? ¿Por qué darle lección? ¡Él no necesita lección! ʿUmar alegró a aquel de corazón tembloroso, restauró su corazón abatido. Luego, se sumergió en sutiles discursos sobre los puros atributos de Allah, que es el mejor compañero. Narró al emisario los favores y dones que Allah envía a los Abdāl (santos sustitutos), para que comprendiera qué es maqām (la estación espiritual) y qué es ḥāl (el estado espiritual).
El ḥāl es el coqueteo de una bella novia; el maqām es estar a solas con esa novia y alcanzar la unión.
El coqueteo de la novia lo ven el rey y los demás. Pero la unión solo pertenece al rey noble. La novia coquetea tanto con los elegidos como con el vulgo. Pero solo el rey entra en la intimidad con ella.
Entre los sufíes hay muchos que poseen ḥāl, pero pocos entre ellos tienen maqām. ʿUmar habló al emisario sobre los asuntos del alma, le relató los viajes del espíritu.
De un tiempo que está fuera del tiempo, de una estación de santidad perteneciente a la grandeza, que no cabe en el tiempo. Habló de los amplios vuelos del simurg (ave mítica) del espíritu antes de venir a este mundo. El vuelo del espíritu en ese mundo superaba los horizontes; iba más allá de las esperanzas y de los deseos de los anhelantes. ʿUmar encontró en ese extranjero un verdadero amigo, comprendió que su alma anhelaba los secretos de Allah.
El shaykh era perfecto y el buscador tenía un deseo completo. El viajero era ágil y el caballo estaba en la puerta. Ese murshid (el guía espiritual) vio que era apto para ser guiado; sembró la semilla pura en tierra pura.
El emisario preguntó: “¡Oh Amīr al-Muʾminīn! ¿Cómo descendió el alma de las alturas a la tierra? ¿Cómo entró el pájaro del alma, que no está limitado por nada, en la jaula?” ʿUmar respondió: “Allah le recitó conjuros, le contó historias.
Cuando Allah recita conjuros a las inexistencias que no tienen ojos ni oídos, ellas comienzan a agitarse; entran en el mundo de la existencia. Los inexistentes, por su conjuro, dan volteretas y llegan de inmediato al mundo de la existencia. Luego, cuando recita un conjuro al existente, lo conduce de inmediato y a toda prisa a la inexistencia.
Susurró algo al oído de la rosa y la hizo reír. Susurró algo al oído de la piedra y la transformó en ágata y mineral. Recitó una aleya (āya) al cuerpo y se convirtió en alma. Dijo algo al sol y brilló. Luego, de nuevo, sopla algo temible al oído del sol y caen sobre su rostro cientos de velos. Allah, el Dueño de la Palabra, recita algo al oído de la nube y de sus ojos fluyen lágrimas como almizcle. ¿Qué le dijo al oído de la tierra que la llevó a la contemplación y la dejó absorta?
Allah también susurra un enigma al oído de quien está en la duda y el asombro. Así lo mantiene atrapado entre dos dudas. “¡Oh Allah, a quien se pide ayuda! ¿Hago esto o aquello?” Da preferencia a una de las dos opciones, y si hace lo que ha preferido, eso también es de Allah.
Si no quieres que el oído del alma vacile en la duda de la razón, tapa ese algodón en el oído del alma. Así comprenderás los enigmas de Allah, captarás las palabras dichas en secreto y en público. Si lo haces así, el oído del alma será lugar de revelación. ¿Qué es la revelación? Palabra oculta de los sentidos externos.
El oído y el ojo del alma son ajenos al sentido externo; ese sentido es completamente diferente de este. El oído de la razón y del sentido es impotente en esto.
La cuestión del determinismo (jabr) ha hecho que mi amor sea involuntario, me ha quitado la sabr (la paciencia). Quien no ama, el determinismo lo ha aprisionado, lo ha negado o restringido. Sin embargo, esto es compañía y unidad con Allah, no determinismo… Esto es la manifestación de la luna, no la nube. Aunque sea determinismo, es el determinismo que todos conocen; no es el determinismo del Nafs al-Ammāra (el ego instigador) que solo busca su propio beneficio.
¡Oh hijo! Allah, a quien ha abierto el ojo del corazón, comprende este determinismo. Lo oculto y el futuro les son manifiestos. Recordar el pasado para ellos no tiene valor. Su libre albedrío es diferente, y su determinismo también. Las gotas de lluvia se convierten en perlas dentro de las conchas. Fuera de la concha hay gotas grandes y pequeñas, dentro de la concha hay perlas grandes y pequeñas.
En ellos está la capacidad del almizcle en el vientre del ciervo. Las gotas de sangre externas, dentro de ellos, son almizcle. No digas: “¿Cómo puede la sangre exterior convertirse en almizcle dentro del vientre?” Tampoco digas: “¿Cómo este cobre, siendo vil y bajo afuera, se ha convertido en oro dentro del elixir?”
El libre albedrío y el determinismo en ti son solo una ilusión. En ellos, se ha convertido en la luz de la grandeza de Allah. El pan, mientras está en la mesa, está muerto. Pero en el cuerpo humano se convierte en un alma alegre. Es imposible que el pan en medio de la mesa se convierta en alma. Pero el alma, con el agua de la fuente de la vida, hace lo imposible y convierte el pan en alma.
¡Oh tú que lees y comprendes correctamente! Esta es la fuerza del alma; piensa, ¿cuál será la fuerza del Alma de las almas? Un solo brazo humano, con la fuerza que viene del alma, puede partir montañas, mares y minerales. La fuerza del que partió la montaña (Ferhat) venía del alma para perforar la piedra; la fuerza del Alma de las almas es partir la luna en dos.
Si el corazón abre el cofre de los secretos de Allah, el alma corre veloz hacia el trono (ʿarsh).
Al oír estas palabras de ʿUmar, surgió un resplandor en el corazón del emisario. La pregunta se desvaneció en la respuesta… se libró del error y de la rectitud. Comprendió la esencia y dejó los detalles. Solo comenzó a preguntar para alcanzar una sabiduría y beneficiarse:
Preguntó a ʿUmar: “¿Cuál es la sabiduría de que el agua pura esté aprisionada en un lugar turbio, cuál es el secreto de esto? El agua pura está oculta en la tierra; el alma pura está limitada en los cuerpos, ¿cuál es la razón?”
ʿUmar respondió: “Estás entrando en un tema profundo. Por ejemplo, limitas el significado con las letras (dices una palabra). Has aprisionado el significado libre, has limitado el aliento con una palabra. Siendo tú ignorante del beneficio, sin saber el beneficio de que el alma venga al cuerpo, lo haces para obtener un beneficio.
El beneficio, que se manifiesta en Allah, ¿cómo no va a ver lo que nosotros vemos? Hay cientos de miles de beneficios en expresar el significado con palabras. Cada uno de estos beneficios es insignificante en comparación con el beneficio de que el alma entre en el cuerpo.
Si tu aliento, que es una parte de las partes, tu hablar, proporciona un beneficio general, ¿por qué el todo que surge de la entrada del alma en el cuerpo habría de ser inútil? Siendo tú una parte, obtienes beneficio. Entonces, ¿por qué extiendes la mano de la crítica al todo, por qué lo criticas?
Si la palabra no tiene beneficio, no la digas; si lo tiene, deja la objeción y esfuérzate en el shukr (la gratitud). Dar gracias a Allah es deber de todos. Discutir y poner mala cara no es shukr. Si el shukr fuera solo poner mala cara, ¡no habría nadie que agradeciera como el vinagre! Si el vinagre busca un camino para llegar al hígado, dile: “¡Mezclate con azúcar y conviértete en sirkengübin (vinagre endulzado)!”
Intentar encerrar el significado en la poesía es igual a aprisionarlo, no es otra cosa. En la poesía, el significado no puede ir donde se desea, como una honda.
El emisario, con uno o dos vasos, se perdió a sí mismo; no quedó en su mente ni la embajada ni el mensaje que traía. Quedó asombrado ante el poder de Allah; alcanzó maqām y se hizo sultán. El arroyo se unió al mar y se hizo mar. El grano llegó al campo y se hizo espiga.
El pan se mezcló en el cuerpo de Adán, y estando muerto, revivió y se hizo consciente. La vela y la leña, al dar vida al fuego y arder, sus cuerpos sin luz se iluminaron. El antimonio, al ser molido y aplicado a los ojos, hizo ver mejor y se convirtió en vigía.
¡Dichoso aquel que se ha liberado de sí mismo y ha alcanzado al Viviente! ¡Desdichado aquel viviente que se ha sentado con el muerto y ha muerto, ha perdido su vida!
Si buscas refugio en el Corán de Allah, te mezclas con los espíritus de los Profetas.
El Corán es el estado de los Profetas, los peces en el mar puro de la majestad de Allah.
Pero si lo lees y no actúas según lo que dice, es como si hubieras visto a los profetas y a los walī (amigos de Dios), pero ¿de qué sirve si no crees ni los sigues?
Si sigues los mandatos del Corán y tomas lección de sus relatos, la jaula del cuerpo se vuelve estrecha para el pájaro del alma. Que el pájaro preso en la jaula no quiera escapar es por ignorancia. Las almas que escapan de las jaulas son los profetas, dignos de Allah y guías para la gente.
Sus voces llegan desde fuera de las jaulas y desde la estación de la religión: “Solo este es el camino de la salvación, ¡este! Nosotros escapamos de esta estrecha jaula con esto. No hay otra manera de escapar de esta jaula.
Para librarte de la fama que has ganado, entra en el estado de un enfermo que gime. Ya la fama entre la gente es un lazo fuerte. ¿Es este lazo menos que una cadena de hierro en este camino?”
Al oír estas palabras de ʿUmar, surgió un resplandor en el corazón del emisario. La pregunta se desvaneció en la respuesta… se libró del error y de la rectitud. Comprendió la esencia y dejó los detalles.
Solo comenzó a preguntar para alcanzar una sabiduría y beneficiarse:
Preguntó a ʿUmar: “¿Cuál es la sabiduría de que el agua pura esté aprisionada en un lugar turbio, cuál es el secreto de esto?
El agua pura está oculta en la tierra; el alma pura está limitada en los cuerpos, ¿cuál es la razón?”
ʿUmar respondió: “Estás entrando en un tema profundo. Por ejemplo, limitas el significado con las letras (dices una palabra). Has aprisionado el significado libre, has limitado el aliento con una palabra. Siendo tú ignorante del beneficio, sin saber el beneficio de que el alma venga al cuerpo, lo haces para obtener un beneficio. El beneficio, que se manifiesta en Allah, ¿cómo no va a ver lo que nosotros vemos? Hay cientos de miles de beneficios en expresar el significado con palabras. Cada uno de estos beneficios es insignificante en comparación con el beneficio de que el alma entre en el cuerpo.
Si tu aliento, que es una parte de las partes, tu hablar, proporciona un beneficio general, ¿por qué el todo que surge de la entrada del alma en el cuerpo habría de ser inútil? Siendo tú una parte, obtienes beneficio. Entonces, ¿por qué extiendes la mano de la crítica al todo, por qué lo criticas?
Si la palabra no tiene beneficio, no la digas; si lo tiene, deja la objeción y esfuérzate en el shukr (la gratitud). Dar gracias a Allah es deber de todos. Discutir y poner mala cara no es shukr. Si el shukr fuera solo poner mala cara, ¡no habría nadie que agradeciera como el vinagre!
Si el vinagre busca un camino para llegar al hígado, dile: “¡Mezclate con azúcar y conviértete en sirkengübin (vinagre endulzado)!”
Intentar encerrar el significado en la poesía es igual a aprisionarlo, no es otra cosa. En la poesía, el significado no puede ir donde se desea, como una honda.
El emisario, con uno o dos vasos, se perdió a sí mismo; no quedó en su mente ni la embajada ni el mensaje que traía. Quedó asombrado ante el poder de Allah; alcanzó maqām y se hizo sultán. El arroyo se unió al mar y se hizo mar. El grano llegó al campo y se hizo espiga.
El pan se mezcló en el cuerpo de Adán, y estando muerto, revivió y se hizo consciente. La vela y la leña, al dar vida al fuego y arder, sus cuerpos sin luz se iluminaron.
El antimonio, al ser molido y aplicado a los ojos, hizo ver mejor y se convirtió en vigía.
¡Dichoso aquel que se ha liberado de sí mismo y ha alcanzado al Viviente! ¡Desdichado aquel viviente que se ha sentado con el muerto y ha muerto, ha perdido su vida!
Si buscas refugio en el Corán de Allah, te mezclas con los espíritus de los Profetas.
El Corán es el estado de los Profetas, los peces en el mar puro de la majestad de Allah.
Pero si lo lees y no actúas según lo que dice, es como si hubieras visto a los profetas y a los walī (amigos de Dios), pero ¿de qué sirve si no crees ni los sigues? Si sigues los mandatos del Corán y tomas lección de sus relatos, la jaula del cuerpo se vuelve estrecha para el pájaro del alma.
Que el pájaro preso en la jaula no quiera escapar es por ignorancia. Las almas que escapan de las jaulas son los profetas, dignos de Allah y guías para la gente.
Sus voces llegan desde fuera de las jaulas y desde la estación de la religión: “Solo este es el camino de la salvación, ¡este! Nosotros escapamos de esta estrecha jaula con esto. No hay otra manera de escapar de esta jaula.
Para librarte de la fama que has ganado, entra en el estado de un enfermo que gime. Ya la fama entre la gente es un lazo fuerte. ¿Es este lazo menos que una cadena de hierro en este camino?”