Luqmān, un siervo purísimo, ¿no era ágil y diligente en la servidumbre día y noche? Su señor lo tenía en alta estima, lo consideraba superior a sus propios hijos. Porque Luqmān, en efecto, era hijo de un siervo, pero era un señor, libre de pasiones y deseos. Un rey, durante una conversación, dijo a un shaykh: “Pídeme algo”. El shaykh respondió: “¡Oh rey! ¿No te avergüenzas de decirme eso? ¡Aspira a algo más elevado! Yo tengo dos siervos. Son personas viles y despreciables, pero ambos te dominan, ambos te ordenan”.
El rey dijo: “Eso es un error. ¿Quiénes son esos dos siervos?” El shaykh respondió: “Uno es la ira y el otro la lujuria”. Considera rey a quien renuncia a la realeza. Su luz brilla como la luna y el sol, incluso sin ellos. Quien posee un almacén es aquel cuya esencia se ha convertido en almacén. Quien es vencido por la existencia, es enemigo de la existencia. El señor de Luqmān, en apariencia, era su amo, pero en realidad era siervo de Luqmān.
En este mundo invertido hay muchos semejantes. A sus ojos, una joya es más vil que un trozo de basura. A cada desierto se le ha dado el nombre de lugar de refugio y salvación. El nombre y la apariencia son trampas para las mentes de la gente. Un grupo es reconocido por su vestimenta. Al verlo con tal atuendo, lo llaman gente común. La apariencia de la hipocresía ha dado a otro grupo el nombre de ascetas.
Sin embargo, él mismo está sumergido en la hipocresía. Se necesita una luz purificada de la imitación y del robo, para que lo reconozca sin escuchar su palabra ni ver su acción. Quien posee esta luz, entra en su qalb (el corazón) por el camino de la razón, ve su moneda auténtica y no se ata a la transmisión ni al relato. Los siervos selectos de Allah, que conocen bien lo oculto, son espías del corazón en el mundo del alma.
Entran en el corazón como un sueño. Lo oculto y los estados espirituales están completamente claros ante ellos. ¿Qué fuerza o poder hay en el cuerpo de un gorrión para que su secreto permanezca oculto a la mente del halcón? ¿Qué son los secretos de las criaturas ante quien conoce los secretos de Allah? ¿Le resultará difícil caminar por la tierra a quien ha ascendido a los cielos? ¡Oh tirano! En la mano de Dāwūd el hierro se derretía como la cera, ¿qué será entonces la cera en su palma?
Luqmān era un señor en forma de siervo. Su servidumbre era solo una apariencia externa. Por ejemplo, si el señor iba a un lugar desconocido, vestía a su siervo con sus ropas. Él mismo se ponía las vestiduras del esclavo y hacía del esclavo su señor. Caminaba tras él como los siervos. Así, no se daba a conocer a nadie. “Oh siervo, siéntate en el lugar principal. Yo, como un antiguo siervo, llevaré tus zapatos.
Pórtate con dureza, insúltame, no me agasajes de ninguna manera. Ahora, tu servicio consiste en no dejar de servirme. Así, incluso en tierra extraña, sembraré la semilla”, decía. Los señores han aceptado la servidumbre para que se les considere siervos. Sus ojos están saciados, han colmado su deseo de señorío, y han hecho lo que les corresponde.
Sin embargo, estos siervos de la pasión y el deseo, al contrario, se muestran como señores de la razón y el alma. El señor puede servir, pero del siervo no puede surgir más que servidumbre. Sepas que de aquel mundo a este hay muchas cosas que se reflejan al revés. El señor de Luqmān conocía este estado oculto, había visto una señal en él. Por conocer el secreto, ese guía conducía bien su asno para lograr el éxito.
Habría liberado a Luqmān antes, pero deseaba su complacencia. Porque ese era el deseo de Luqmān. Ese león, ese valiente, quería que nadie descubriera su secreto. No es de extrañar que ocultes tu secreto a los malvados; lo sorprendente es que lo ocultes incluso de ti mismo. Sin embargo, oculta tu obra incluso de tus propios ojos, para que no caiga bajo una mirada maligna. Entrégate a la trampa de la recompensa, y luego, sin tu propio yo, roba algo de ti mismo. Al herido se le da opio para poder extraer la punta de la flecha de su cuerpo, lo adormecen. En la hora de la muerte también se le da dolor y sufrimiento. Así, mientras está ocupado, le arrebatan el alma. Así pues, comprendes que, si entregas tu corazón a cualquier pensamiento, en secreto te quitarán algo. Todo lo que pienses, todo lo que obtengas, el ladrón vendrá de donde menos lo esperas. Por lo tanto, dedícate al mejor de los trabajos, para que el ladrón, al menos, se lleve lo más vil y bajo de ti. Si la carga del comerciante cae al agua, toma una mejor tela de allí. Ya que algo tuyo caerá al agua y se perderá, abandona lo más bajo para encontrar lo mejor.
Cuando traían comida al señor de Luqmān, enviaba a llamar a Luqmān. Primero, Luqmān ponía la mano en la comida, y luego su señor comía de ella. Así, comía con placer lo que quedaba de él, disfrutaba de ello, y lo que Luqmān no comía, lo desechaba. Incluso si lo comía, lo hacía sin ganas, sin apetito. Esta es la verdadera vida y unidad eternas.
Un día, trajeron una sandía como regalo al señor de Luqmān. Dijo al sirviente: “Ve, llama a mi hijo Luqmān”. Cuando Luqmān llegó, su señor cortó la sandía y le dio una rebanada. Luqmān la comió como si fuera miel, como si fuera azúcar. La comió con tal deleite que el señor de Luqmān cortó y le ofreció una segunda rebanada. Así, así, Luqmān comió toda la sandía; solo quedó una rebanada. El señor dijo: “Comeré esta; veamos cómo es, debe de ser una sandía dulce”.
Pues Luqmān comía con tal placer, con tal gusto y apetito, que a quienes lo veían también les daba hambre. Tan pronto como el señor probó esa rebanada, un fuego ardiente llenó su boca por la amargura de la sandía, su lengua se ulceró, su garganta se quemó. Durante varios días, por la amargura, casi perdió el sentido. Luego dijo: “¡Oh mi querido Luqmān! ¿Cómo pudiste comer tan dulcemente tal veneno? ¿Cómo consideraste una gracia tal calamidad? ¿Qué paciencia es esta? ¿Por qué tuviste tanta paciencia? ¿Acaso querías tu propia muerte? ¿Por qué no dijiste nada, por qué no dijiste: ‘No puedo comer más, espera un poco’?”
Luqmān respondió: “De tu mano dadivosa he recibido tantos dones que me he sentido doblemente avergonzado. Me dio vergüenza decir ‘esto es amargo’, oh poseedor de maʿrifa (el conocimiento de Dios), de algo que tú mismo me ofreciste. Porque todos los miembros de mi cuerpo se han formado de tus bendiciones. Yo estaba sumergido en tu grano y tu trampa; si no pudiera soportar esta pequeña amargura y me lamentara, ¡que todos los miembros de mi cuerpo sean reducidos a la nada!
¿Acaso la dulzura de tu mano, que otorga azúcares, dejaría alguna amargura en esta sandía? Por amor, el cobre se convierte en oro. Por amor, las aguas turbias y fangosas se vuelven puras y cristalinas; por amor, los males encuentran remedio. Por amor, el muerto revive, por amor, los reyes se convierten en siervos. Este amor es fruto del conocimiento. ¿Cómo podría sentarse en tal trono quien se deja llevar por cosas absurdas? ¿De dónde nacerá el amor de un conocimiento deficiente? El conocimiento deficiente también engendra un amor, pero ese amor es por cosas inanimadas.
Quien posee conocimiento deficiente, al ver el color de lo que desea en algo inanimado, es como si oyera la voz del amado en un silbido. El conocimiento deficiente carece de discernimiento y distinción. Al final, toma el relámpago por el sol. Por eso el Profeta llamó maldito al que carece de perfección. Pero esa imperfección, en la interpretación, es la imperfección de la razón. Quien tiene un defecto físico merece compasión; maldecir a quien merece compasión, si es herirlo, no es apropiado.
La enfermedad mala, la dolencia que merece ser maldecida y alejada, es la imperfección de la razón. Pues es posible completar las razones imperfectas, es decir, adquirir razón, pero no es posible completar un defecto físico. La incredulidad y la tiranía de todo aquel que se aleja de Allah provienen, en general, de la imperfección de la razón. Para el defecto físico, en el Corán se dice: “No hay obligación para el ciego” (cf. Corán 24:61). El relámpago se apaga rápidamente, es muy infiel. No puedes distinguir lo transitorio y sin luz de lo permanente. El relámpago sonríe a quien, ¿sabes a quién? A quien se apega a su luz.
Las luces de los cielos no tienen fin. ¿Acaso esas luces se parecen a la luz de Allah, que no se halla ni en oriente ni en occidente? Sabe que el relámpago roba la luz de los ojos, y la luz permanente, sabe que ayuda a los ojos. Cabalgar sobre la espuma del mar, leer una carta con la luz del relámpago, no ver el final por codicia, es reírse de tu propio corazón y razón. La función de la razón es ver el final de las cosas. La razón que no ve el final es nafs (el ego / alma inferior). La razón vencida por el nafs se convierte en nafs. Si el cliente cae bajo la influencia de Saturno, se saturniza. ¡En esta pobreza, vuelve tus ojos y mira a quien te ha dado esta adversidad! Quien ve el flujo y reflujo se salva de la pobreza y alcanza la felicidad.
Allah, al hacerte pasar de un estado a otro, manifiesta todo por su contrario y te hace pasar de estado en estado. Así, temes ser de los Compañeros de la Izquierda (Eṣḥāb al-Shimāl), y como los hombres virtuosos, esperas el deleite de los Compañeros de la Derecha (Eṣḥāb al-Yamīn). Cuando caes en el temor y la esperanza, tienes dos alas. Un pájaro con una sola ala no puede volar, es impotente. O déjame, no diga nada, o permíteme decirlo todo.
Si no quieres esto ni aquello, la decisión es tuya. ¿Quién sabe cuál es tu objetivo, dónde está tu deseo? El alma debe ser como la de Ibrāhīm (Abraham), para que vea jardines y palacios en el fuego con su luz. Que se eleve grado a grado hasta la luna y el sol; que no se quede como un anillo en la puerta. Que, como Jalil (el Amigo), pase incluso del séptimo cielo. Porque yo no amo a los que se ponen ni a los que pasan. Este mundo corporal ha engañado y seguirá engañando a todos salvo a quien se ha liberado de la lujuria.