BEŞİNCİ BAB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Sekizinci Madde
## Traducción al Español:
**Octavo Artículo**
El presente artículo describe los estados de amor del *sâlik* (buscador) que se encuentra en el tercer nivel, los sucesivos estados de contracción (*kabz*) y expansión (*bast*) que ocurren en él, y las transformaciones que implica pasar de un estado a otro.
¡Oh, amado! Es necesario saber lo que los amigos de Dios han dicho: cuando el *sâlik* en el tercer nivel persevera en su lucha contra sí mismo, su amor aumenta y su excitación (*heyemân*) se intensifica. Disfruta enormemente de los estados de fervor, éxtasis espiritual (*sekr*), y la eliminación de costumbres, así como de acciones similares a estas. Porque el tercer nivel es el nivel del alma, el amor y los estados emocionales. El nivel del amor es el nivel del placer. De hecho, el amante encuentra tan inmenso gozo y deleite espiritual en este nivel que no desea progresar más allá de él, incluso cuando el avance al siguiente nivel sería un obstáculo serio para alcanzar al amado. No busca medios para liberarse de las dificultades que experimenta ni para aliviar la opresión de su pecho. Al contrario, anhela la continuación de estos estados y permanecer en ellos.
El estado de amor – aunque no sea considerado como el más elevado en relación con los niveles superiores– es un estado aceptable. De hecho, el hombre perfecto recuerda con nostalgia los momentos en que experimentó esos estados de amor y fervor, la indiferencia hacia el mundo exterior y la abolición de sus costumbres.
Sin embargo, es cierto que los estados de amor solo son válidos si se obtienen a través de la lucha (*mücâhede*); todo lo que el poeta del amante escribe en sus versos es considerado verdadero. Sus palabras tienen un efecto sobre su interlocutor porque emanan directamente de las profundidades de su corazón.
Por el contrario, los estados de amor sin *mücâhede* son falsos y engañosos; los poemas y canciones de un amante que carece de lucha carecen de sabor, no afectan al oyente ni se arraigan en sus corazones. Las almas aborrecen tales palabras. Porque el tercer nivel es un nivel espiritual aceptable; el alma es la morada del amor, la excitación (*heyemân*) y el éxtasis.
El *sâlik* que se encuentra en el tercer nivel desea prolongar su estancia allí durante mucho tiempo. Porque el amante ha trascendido a sí mismo. Olvida incluso el nombre de su amado, los versos y poemas que describen sus atributos de belleza y perfección, y las melodías que canta con fervor. Se vuelve ajeno a su amado. Todo lo mencionado anteriormente es una expansión (*bast*) para el amante. Sin embargo, después de esta expansión (*bast*), experimenta una contracción (*kabz*) que le despierta del estado de amor y de la excitación que lo acompaña; su pecho se comprime tanto que parece que su corazón está a punto de salirse de su lugar. En ese momento, lleno de humildad, se ve como insignificante y despreciable, y queda asombrado en un estado de tranquilidad y reverencia.
En este nivel, los estados alternos de contracción (*kabz*) y expansión (*bast*) persisten y le elevan al cuarto nivel. Después de esta etapa, su amor se calma y los sucesivos estados de contracción (*kabz*) y expansión (*bast*) se transforman en temor (*heybet*) y familiaridad (*üns*). De esta manera, se libera de toda fatiga. Estos –el temor (*heybet*) y la familiaridad (*üns*)– son dos estados que surgen sucesivamente en el corazón del perfecto que ha llegado al cuarto nivel, y solo pueden comprenderse a través del gozo espiritual.
La diferencia entre la contracción (*kabz*) y el temor (*heybet*) es la siguiente: en el estado de contracción (*kabz*), el pecho se comprime y el *nefs-i nâtıka* (la facultad expresiva del alma) se cansa. En el temor (*heybet*), no hay tal opresión en el pecho, sino que el alma encuentra alivio.
La diferencia entre la expansión (*bast*) y la familiaridad (*üns*) es la siguiente: en la expansión (*bast*), existe el temor de cometer una falta contra Dios Todopoderoso. En cambio, la familiaridad (*üns*) trae consigo tranquilidad y reverencia. En resumen, el temor y la esperanza, la contracción y la expansión, el temor y la familiaridad son todos estados del mismo tipo que se denominan de manera diferente según las personas y los niveles.
Por lo tanto, si dos de estos estados se encuentran en el *nefs-i emmâre* (el yo impulsivo) que está en el primer nivel o en el *nefs-i levvâme* (el yo acusador) que está en el segundo nivel, se les llama temor y esperanza. Si un *sâlik* es descrito con cualidades similares, se les denomina contracción (*kabz*) y expansión (*bast*). Si un hombre perfecto, dotado de un *nefs-i mutmainne* (el yo tranquilo), un *nefs-i râziye* (el yo complaciente) o un *nefs-i merzıye* (el yo aprobado), experimenta estos dos estados, se les llama temor y familiaridad. Y si un halifa (califa), dotado del *nefs-i kâmile* (el yo perfecto), es descrito con estos dos estados, se les llama majestad (*celâl*) y belleza (*cemâl*). Por lo tanto, el temor y la esperanza son las características de aquel que apenas ha entrado en el camino del conocimiento; la contracción y la expansión son las de aquel que está en medio del camino de la comprensión; el temor y la familiaridad son las de aquel que ha alcanzado el grado de perfección; y la majestad y la belleza son las características del halifa.
El temor y la esperanza provocan opresión en el pecho y fatiga al *sâlik*. La familiaridad trae consigo alivio, alegría y expansión. La majestad y la belleza producen estados extraños que asombran a quien los experimenta, trayendo abundancia y fertilidad. Especialmente cuando un hombre perfecto en estado de majestad se dirige hacia algo –con el permiso de Dios– ese objeto se manifiesta según su deseo. Porque en ese momento, el perfecto es el siervo puro de Dios Todopoderoso y Su halifa en la tierra. Se enfurece por la ira de Dios y busca venganza por Él. Ama a quien ama por Él e imparte generosidad solo por Él. Cuando alcanza el nivel de la reunión de la belleza (*cem’ul-cem*), ve con sus propios ojos los efectos visibles –con el permiso de Dios– y alcanza la distinción, entrando así en el círculo de la familiaridad. En este nivel, si siente que su relación con su Señor se ha intensificado y que por un momento se olvida de su estado de servidumbre, implora perdón con tranquilidad y reverencia.
**Versos:**
1-Con amor nuestro hogar
En ruinas se ilumina,
Con tristeza nos deleitamos,
Nuestro amado anhela.
2-Todo lo que existe en el mundo
Es amor, oh mi amigo íntimo,
Ha sido día y noche
Nuestra ciencia e inteligencia.
3-Estamos llenos de amor,
Éxtasis y perdurabilidad hemos encontrado,
Pobreza y aniquilación hemos alcanzado.
Here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness to meaning and preserving a classical/Sufi tone:
1. Con amor se llena nuestra morada ruin. Con tristeza nos alegramos, el alma de quien anhela.
2. En el universo, todo es amor; ¡oh, amigo del alma! Nuestra noche y nuestro día, nuestro conocimiento y nuestra comprensión, son amor.
3. Nos hemos llenado con amor, siempre nos hemos embriagado. Hemos encontrado pobreza y aniquilación, la eternidad se ha convertido en nuestro honor.
4. Aunque somos como polvo, el amor puro nos ha hecho amigos. La brillante luna en el corazón, es nuestra mina de oro.
5. Alrededor de nosotros giran nueve cielos, girando como un torno. El rey del dominio y los ángeles está bajo nuestro pórtico.
6. El siervo del amor, ejerce la soberanía en secreto. Ciertamente, el mundo entero se ha convertido en nuestro esclavo obediente.
7. ¡Oh, Realidad! Como un loco por el amor del amado. Es una taberna de amor, asombro con entusiasmo.