BEŞİNCİ BAB · BEŞİNCİ FASIL · Üçüncü Madde
**Tercuma al español:**
El Artículo Tercero
El conocimiento de la certeza por evidencia (ilm al-yaqin), la certeza por visión (ayn al-yaqin) y la certeza por realidad (haqq al-yaqin) declaran las condiciones y los pilares de la unidad de la manifestación (wahdat ash-shuhud) y la unidad de la existencia (wahdat al-wujud).
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El buscador sincero en su camino, al superar el nivel del conocimiento de la certeza por evidencia e ingresar al nivel de la certeza por visión, es arrebatado por la atracción de lo Real y alcanza el nivel de la certeza por realidad.
El conocimiento de la certeza por evidencia es aquel que se obtiene a través de pruebas racionales. La certeza por visión es aquel conocimiento que se obtiene mediante la observación (mushahada). En cuanto a la certeza por realidad, es cuando las cualidades del alma perecen en las cualidades de lo Real y el alma permanece con Él, intelectualmente, por percepción y esencialmente. Porque en verdad, solo las cualidades del alma perecen; su esencia no encuentra aniquilación.
Por lo tanto, la esencia del alma que perece debe permanecer. Como afirman los ignorantes que blasfeman contra Dios, la esencia del alma no perece en la esencia de Dios. Porque el alma, al revelar a Su Señor completa sumisión, humildad, impotencia y pobreza, al pasar por todas las cualidades opuestas a su servidumbre, se acerca a Él; y Él, con Su generosidad, concede gracia al alma, reemplazando sus fehalescentes cualidades perecederas con cualidades alabadas que son propias de Su esencia.
Aunque el Señor es capaz de toda cosa y el alma es impotente ante todo, Él puede quitar la maldad de un alma y darle keramat (poderes espirituales) que dejarán a otros incapaces. Él es el Sabio por excelencia (Fa'al al-Hakim). Si concede poder a un alma impotente –con Su permiso– se convierte en dueño del manejo del universo. Porque la servidumbre y la divinidad son espejos mutuos, reflejándose mutuamente.
La servidumbre consiste en estar contento con lo que existe, ser paciente con lo que se va y mantener los límites religiosos (hudud). Un ejemplo de esto es un trozo de carbón: si la luz del fuego cae sobre una pared y luego se refleja sobre ese trozo de carbón, iluminándolo; esto es similar al conocimiento de la certeza por evidencia. Si la luz del fuego está frente al carbón sin velo ni obstáculo, eso es la certeza por visión. Y si el carbón permanece cerca del fuego, ardiendo con su calor y tiñéndose de su color, sus propias cualidades perecen en las características del fuego, la oscuridad se convierte en la luz del fuego, el frío en su calor y otras características se convierten en los estados del fuego; esto es similar a la certeza por realidad. Así que el buscador puede alcanzar el sexto nivel mediante el esfuerzo (mujahada). Sin embargo, para llegar al séptimo nivel depende de ser arrebatado por una atracción de las atracciones de Dios. El séptimo nivel es descrito como el nivel de la certeza por realidad, el nivel de la unidad (ahadiyyat), el nivel de la reunión de todas las cosas (jam'ul-jam) y el nivel del secreto (ama).
Si alcanzas este nivel de verdad y encuentras la perfección en esencia que es el tauhid esencial (tawhid al-hal), los errores y equivocaciones de los imitadores en el tauhid verbal (tawhid al-maqal) te parecerán como si estuvieran manchados con la suciedad de sus naturalezas, vencidos por sus pasiones e impedidos por diversos velos. Ellos han creído que quien conoce la unidad de la existencia es un monoteísta y está versado en la verdad. Quizás sea una persona tan virtuosa que ha alcanzado la cúspide de los grados de perfección. Sin embargo, esto no es la esencia del asunto, y todo lo que ellos creen es falso. Porque el conocimiento de la unidad de la existencia no ha beneficiado a aquellos que lo conocen. Hay momentos en que, debido al conocimiento que tienen de ella, caen en la incredulidad y toman el camino de la falta de religión, convirtiéndose en herejes y cayendo en la oscuridad de sus naturalezas.
Lo útil para el buscador en el camino del recorrido y la disciplina es ver la unidad de la existencia en todas sus observaciones. Solo saber no es suficiente y esto es incompleto; está defectuoso.
La observación (shuhud) es un estado necesario que se obtiene mediante el esfuerzo. Surge de la autodesprecio y la manifestación de la propia pobreza (zull wa iftikar). Porque la observación solo adquiere solidez a través del esfuerzo. El estado de la observación beneficia al individuo cuando este obedece los mandatos de la religión y está adornado con hermosas cualidades dignas de alabanza. De lo contrario, cae en el rango de los herejes que se pierden.
Verso:
1- Comprende este universo lleno de imágenes y diseños, y obsérvalo. Comprende una tormenta de rosas y un estallido primaveral, y obsérvalo.
2- Ata tu boca; abre el ojo del alma. Observa los horizontes llenos del brillo de tu amado.
3- El día en que todo buscador y aquello que es buscado sea de un solo color. Comprende ese Uno como miles hoy, y obsérvalo.
4- Ese fuego oculto que quema al universo entero; observa los cielos llenos de humo y chispas.
5- Esa bebida que está oculta dentro de la aguja; comprende eso. Ha vestido el ropaje de espinas; obsérvalo.
6- Comprende los cuerpos como polvo que se posa en la faz del alma. Observa esa luna bajo el polvo.
7- Busca el alma del universo, y encuéntralo en ti mismo. Observa ese cabello y rostro de la noche y el día.
8- Como eres fruto dulce del árbol de ambos mundos; observa este árbol y su fruto.
9- ¡Oh Dios! Abre los ojos de tu discernimiento, mira a este universo. Observa el Día del Juicio, el Paraíso y el Infierno.
¡9-La Realidad! Abre los ojos del discernimiento y observa este mundo. Tanto el Día del Juicio como el Paraíso y el Infierno; comprende y contempla.
[138]. El *Seyr-i fillâh*; caminar en la Realidad: comienza después de que termina el primer recorrido y continúa para siempre. La primera etapa del recorrido, el hogar eterno, perdura para siempre.
(Uludağ, obra citada, p.427.)
[139]. El respetado autor aquí señala los peligros potenciales al alcanzar la estación de la unidad de existencia (*vahdet-i vücûd*). Si el siervo atribuye actos que contradicen la religión verdadera a Allah Todopoderoso en la estación del "No hay agente sino Allah", se aleja de la fe.
[140]. Allah Todopoderoso, quien ama profundamente a sus siervos elegidos, arde de amor por sus siervos amantes, ama mucho a sus siervos virtuosos y los lleva a Su complacencia con Su misericordia/es sumamente digno de ser amado.
¡Oh, querido! Debes saber que los amigos de Dios han dicho: El *nefs-i nâtıka* en la quinta estación se caracteriza por una perfecta conformidad con la voluntad, convirtiéndose así en el siervo complaciente (*nefs-i râzıye*). En efecto, Allah Todopoderoso se dirigió a este siervo con las palabras: "¡Oh siervo que has alcanzado el reposo! Estás complacido con Él y Él está complacido contigo; regresa a tu Señor" (el-Fecr, 89/27-28). El recorrido espiritual del *nefs-i râzıye* es en Allah (*seyr-i fillâh*).
El universo es el universo de la divinidad (*âlem-i lâhût*); el lugar es el secreto del secreto. Es inexistencia (*fenâ*). Sin embargo, esto no es como el *fenâ* explicado en la tercera estación (en la sección anterior). La diferencia entre estos dos *fenâs* es que el *fenâ* mencionado anteriormente es la condición del buscador de nivel medio, quien está ajeno a los sentidos. El *fenâ* en la cuarta estación es la condición que se encuentra al final del recorrido y la disciplina, honrada con la permanencia (*bekâ*), es la aniquilación de las cualidades humanas, y es la preparación del buscador para la permanencia y su logro. Porque la condición de la permanencia es el mismo *fenâ* que le sigue. Y es la contemplación de esa realidad en el nivel más elevado (*hakka’l-yakîn*) que solo ocurre en la séptima estación.
La manifestación de las acciones (*tecellî-i ef’âl*) es cuando una acción de las acciones de Allah Todopoderoso se abre al corazón del siervo. Porque Allah Todopoderoso manifiesta Sus acciones en el corazón del siervo. Su poder que fluye a través de todas las cosas se revela así al siervo. Así, ese siervo encuentra solo a Allah Todopoderoso como el que mueve y el que permanece inmóvil. Esta condición es visible para él por contemplación, y solo aquellos que son competentes la conocen. La manifestación de las acciones es donde los pies resbalan. Esto causa miedo y peligro en aquellos que recién comienzan el recorrido y la disciplina (*mübtedî*), porque ellos eliminan completamente las acciones de sí mismos. Pero los siervos a quienes Allah Todopoderoso protege siempre permanecen sobre la rectitud (la ley islámica, *shari’a*) [las manifestaciones no hacen que sus pies resbalen].
3-Aunque nuestra existencia es perecedera, nuestras experiencias son eternas. Nuestro amado Allah nos ofrece una copa, y así se resuelven nuestros problemas.
El *Seyr-i fillâh*; caminar en la Realidad: comienza después de que termina el primer recorrido y continúa para siempre. La primera etapa del recorrido, el hogar eterno, perdura para siempre.
(Uludağ, obra citada, p.427.)
El respetado autor aquí señala los peligros potenciales al alcanzar la estación de la unidad de existencia (*vahdet-i vücûd*). Si el siervo atribuye actos que contradicen la religión verdadera a Allah Todopoderoso en la estación del "No hay agente sino Allah", se aleja de la fe.
Allah Todopoderoso, quien ama profundamente a sus siervos elegidos, arde de amor por sus siervos amantes, ama mucho a sus siervos virtuosos y los lleva a Su complacencia con Su misericordia/es sumamente digno de ser amado.