ÜÇÜNCÜ FEN · İKİNCİ BÂB · DÖRDÜNCÜ FASIL · Onuncu Madde
**Décima Disposición**
Informa sobre las condiciones de la entrada al halvet, el punto más avanzado del uzlet, sus fundamentos, los significados (vâridât) [316] y secretos que se alcanzan como el punto final del halvet, y cómo se obtiene el descubrimiento espiritual.
¡Oh, querido! Ten presente que los amigos de Dios han dicho: aquellos que entran (siguen el camino) en la senda del irfan y se acercan a la presencia de Allah, los poseedores de la certeza [317], se alejan de las personas y de su propio yo, retirándose a un lugar oscuro y estrecho, a su rincón, para convertirse en halvetnişîn [318]. Se acerca tanto como se aleja con su apariencia externa y con su corazón a Su Señor.
Hay condiciones, fundamentos, métodos, vâridât y secretos para entrar al halvet, que son auxiliares, guías y amigos cercanos para quien entra en él. Las condiciones del halvet son las condiciones del camino de Allah, que es corregir y fortalecer las condiciones de la fe previamente explicadas: purificación (tahâret), ablución (abdest) y oración (namaz), abandono de los placeres mundanos, dirección hacia las profundidades del corazón, conocimiento de la verdad de los corazones y las almas. Sin estos cuatro requisitos, entrar en el halvet es peligroso.
Los fundamentos del halvet son los requisitos de la senda del irfan: comer poco, dormir poco, hablar poco, uzlet, dhikr constante y plena contemplación (tefekkür). Sin estos seis fundamentos, entrar en el halvet es como entrar en una prisión y una celda.
El método del halvet es el mismo que el método de los estados del alma humana, que se explicará más adelante: adquisición (tahsil), confianza (tevekkül), delegación (tefvîz), paciencia (sabır) y plena aceptación (rızâ). Estos cuatro métodos no se manifiestan en el corazón, entrar al halvet es peligroso y prohibido.
Porque para el viajero del irfan que es gobernado por el sultán de la imaginación, entrar al halvet sin un guía completo (mürşid) es perjudicial para la razón, una empresa peligrosa sin seguridad. Pero aquel en quien se encuentran completamente las condiciones, fundamentos y métodos mencionados, se convierte en poseedor de certeza y está a salvo de todo peligro (hatar). A quien entre al halvet sin el permiso y la descripción de un mürşid, se le dirá: "Regresa a tu casa y a tu familia". En ese halvet, se ofrecen estados (haller), vâridât, estaciones (maqamat), descubrimiento de secretos divinos y favores con milagros. Por lo tanto, es necesario para aquel que entra al halvet y busca la tribulación de los valientes: primero, distanciar a las personas de sí mismo y cerrar la puerta de su casa para retirarse al uzlet. De esta manera, no tendrá noticias de afuera.
Luego, debe cerrar la puerta del halvet entre él y su familia, poner fin a la condición de estar a solas con ellos y permanecer solo, sin que nadie lo visite. Debe sentarse con las piernas cruzadas orientado hacia la qibla, ocupándose silenciosamente (hafiyyen) día y noche con el dhikr de la palabra de la unidad (lā ilāha illallah) o el nombre sublime (Allah). Solo debe salir para necesidades urgentes (como ir al baño), para orar en comunidad y para las oraciones del viernes. Además, debe continuar su halvet sin interrupciones. Debe protegerse de los pensamientos y sueños corruptos (havâtır y hayâlât) que surgen por la noche.
Así, nada, ni de adentro ni de afuera, debe apartarlo de su dhikr y contemplación.
Luego, debe ser cauteloso en cuanto a la selección de sus alimentos. Debe comer alimentos no animales y bajos en grasa, hasta la mitad de su estómago. De esta manera, evitará la alimentación y bebida excesivas. Su temperamento debe permanecer equilibrado (mizah). Su naturaleza no debe secarse y causar diversos sueños. Pero si su corazón cambia con los impulsos (vâridāt) que llegan a él, debe considerar ese cambio como una ganancia. Debe participar de las vâridāt del reino de los ángeles, de las vâridāt de los ángeles nurânîs, de las vâridāt rûhânîs y debe conocer la diferencia entre el fuego del diablo; con el frío y el placer o el dolor y la sorpresa que encuentra en su propio yo durante el tiempo de las vâridāt. Porque cuando las vâridāt descienden al corazón, sin duda el cuerpo encuentra frialdad y placer, no encuentra dolor ni asombro. La forma no cambia. El conocimiento y la sabiduría [319] permanecen en el corazón, nada más que lo ajeno (mâsivâ) permanece.
Cuando las vâridāt llegan al corazón, sin duda hay ardor, dolor y angustia en los miembros del cuerpo. Hay confusión, ruptura y desorden en el corazón. Debe evitarlo y ocuparse con dhikr y contemplación. De esta manera, liberará su corazón de él y encontrará alivio. Debe entregarse a esa vâridāt sin oponerse.
El iniciado en el halvet debe adoptar dos principios al entrar al halvet. El primero es, sin duda, la verdad de que Allah tiene ningún socio ni semejante. Como Él mismo ha anunciado en Sus propias palabras: "Nada se le asemeja" (Shûrâ, 42/11) [226/b], anunciando Su trascendencia de la forma y la apariencia. Por lo tanto, cuando sea que aparezca algo para él en el halvet diciendo: "Yo soy Allah", debe decir: "Alabado sea Allah, pues no hay nadie como Él. Tú eres una creación de Allah" y debe preservar la forma que ve, apartándose de ella y continuando con su dhikr y contemplación.
El segundo principio para quien entra al halvet es buscar solo a Allah en su halvet y no desear nada más (mâsivâ). Si se le concediera todo el universo, debe aceptarlo con humildad y no permanecer en ninguna de las cosas. Debe dirigirse al creador del universo, Allah, y no separarse de Su dhikr y contemplación. Porque Allah lo somete a una prueba y le muestra las maravillas de Su reino (melekût). Si se aferra a algo de eso, ese algo desaparecerá de él. Si alcanza su objetivo principal, nada se irá de él y alcanzará todos sus deseos.
Allah teala primero pone a prueba al siervo abriendo su mundo oculto del estado del alma hacia Él. Las paredes oscuras no le impiden ver lo que la gente hace en sus casas. Es necesario para alguien que no revele el secreto de nadie a nadie. No debe presumir diciendo: "Este es un chismoso, este es un bebedor, este es un adúltero". Debe colocar el nombre Settâr (el que cubre los defectos) de Allah en sí mismo. Cuando la persona que comete esos actos se le acerca buscando consejo y guía, debe revelarlo a nadie más, sino en un lugar apartado.
Cuando el Mezkur (el objeto de la reflexión) lo disipa de su recuerdo, ese momento es ya de contemplación o de sueño (nevme). La diferencia entre estos dos estados radica en que en la contemplación, el observador permanece en su lugar. Tras la contemplación surge un deleite y una satisfacción. En cambio, el sueño no deja rastro alguno en el individuo, sino que lo despoja de todo; tras el despertar del sueño, aparece el arrepentimiento y la penitencia. Luego, Dios, para ponerlo a prueba, le muestra los grados del reino espiritual (merâtib-i memleket). Si procede según el orden establecido, primero le revela los secretos de los minerales. Entonces conoce las propiedades beneficiosas y perjudiciales de cada piedra. Si se enamora de esta exploración y permanece en ella, es desterrado de la presencia divina y esta exploración lo abandona. Se vuelve desamparado y afligido. Pero si se aparta de esta exploración y se dedica a su recuerdo y reflexión, Dios le revela los secretos de las plantas. Cada árbol y cada planta le revelan sus propiedades.
En el momento de la exploración de los minerales, debe consumir alimentos ricos en calor y humedad. En el momento de la exploración de las plantas, debe consumir alimentos con un equilibrio de calor y humedad. Si no se detiene con esta exploración, Dios le revela los secretos de los animales. Cada animal le saluda y le cuenta sus propios beneficios y perjuicios. Cada mundo le expone su propio tasbih (glorificación) y hamd (alabanza), sus propias formas de recuerdo. Si tampoco permanece en esto, Dios le muestra el reino del origen de la vida y de la causa de la existencia. Si tampoco permanece en esto, se le muestran las tablas del reino de la tabla (Levh). Se le habla con lugares aterradores. Para él se erige un dispositivo que le muestra imágenes cambiantes y transformadoras. Conoce cómo lo sólido se vuelve transparente y cómo la transparencia encuentra opacidad. Si tampoco permanece en esto, se le revela una luz chispeante. Pero si se dedica al recuerdo y la reflexión de Dios, nada puede obstaculizarlo.
Si permanece en esto, se revelan imágenes apropiadas con cada luz que sucede. Conoce por completo cómo entrar en la presencia divina, sus modales, cómo permanecer allí y cómo partir de allí. Se le transmiten los métodos para obtener el conocimiento divino y la revolución de todos los caminos. Si tampoco permanece en esto, se le revelan los grados del conocimiento sutil (dakik) y los pensamientos correctos. Conoce las condiciones de los pensamientos absurdos que irrumpen repentinamente en la mente y la diferencia entre el conocimiento y la fantasía. Se le hace evidente cómo ocurren los acontecimientos entre el reino de las almas y el reino de los cuerpos, cómo se produce la creación, sus signos, la causa de la creación y cómo sucede, y cómo el secreto divino pasa al mundo de la gracia divina (âlem-i inâyet).
Si tampoco permanece en esto, se le abre el reino de las formas (tasvir), el reino de la embellecimiento (tahsîn) y el reino del adorno (tezyîn). Conoce qué formas sagradas poseen las mentes. Se le revela la hermosa forma y orden de las plantas que se beben, cómo sus atributos de suavidad y misericordia pasan a quienes las poseen. A los poetas y oradores les llega el peso y la rima desde este lugar. Si tampoco permanece en esto, se le abre el grado del liderazgo (kutubluk). Todo lo que ha visto hasta ahora en el reino espiritual es un mundo izquierdo (âlem-i yesâr), cuyo lugar está en el corazón. Cuando se le abre este mundo, conoce el orden de las criaturas, cómo se da la existencia a todo y los numerosos secretos del universo. Tiene la capacidad de retener lo que ve y tiene la fuerza para comunicar con rumiaciones e indicaciones a aquellos a quienes debe ser dicho.
Si tampoco permanece en esto, se le abre el reino de la ira y el fervor (hamiyet). Conoce las fuentes de la ira y el fervor en los habitantes del mundo, las causas de la discordia y la incompatibilidad de las formas y apariencias. Si no permanece en esto, se le abre el reino del esfuerzo (gayret), la manifestación de la verdad (izhâr-ı hak), los caminos rectos (mezâhib-i müstakîme) y las leyes enviadas por Dios (şerâyi-i münzile). Cada grado que se abre lo recibe con honor y respeto. Si tampoco permanece en esto, se le abre el reino del asombro. Conoce su propia impotencia e insuficiencia. Este es el mundo de los iliyún. Si tampoco permanece en esto, se le abren los grados y escalones del paraíso. Conoce la superioridad de los diversos placeres entre sí. Permanecerá sobre un camino estrecho. Allí ve los grados y los peldaños inferiores del infierno, cómo se entrelazan y el tormento con sus detalles. Si tampoco permanece en esta exploración, se le muestran las almas destructivas. Los encuentra reunidos en un estado de embriaguez y asombro. El sultán del vecd (éxtasis) los domina. Su condición lo invita. Si no va a esa invitación, se le revela una luz que no ve a nadie más que a sí mismo. Allí es tomado por un éxtasis y un amor intenso que nunca antes había experimentado. En ese momento, todo lo que ve le parece pequeño. Él se mueve como un farol en esa luz.
Las apariencias de formas humanas se manifiestan, imágenes proyectadas. Tienen un tasbih diferente que, al oírlo, se reconoce. Allí ve su propia forma y conoce su *maqām*, el momento en que se encuentra y su estado interior.
Si no permanece en eso, se le muestran los tronos Rahmânîs. Allí ve la forma de todo. Encuentra allí todas las cosas que le fueron reveladas hasta ese momento. Todas las esencias y los conocimientos quedan manifiestos. Entonces conoce su propia verdad y el último grado de su estado. Reconoce qué grado ha alcanzado en cuanto al conocimiento (ma’rifa) de Dios y la amistad con Dios (velāyat). Si no permanece en eso, se le muestra el maestro y guía de todo. Ve su obra, recibe su instrucción.
Si tampoco permanece en eso, se le manifiesta el atributo de Allah como movilizador (*muharrik*). Si no encuentra consuelo en ello, Allah se manifiesta a él con sus nombres y atributos. La luz de esa forma entonces destruye al conocedor, lo trasciende. Alcanza la eternidad ( *bekā*) en Dios, vestido con vestimentas espirituales apropiadas para su estado. Desde allí, regresa al mundo terrenal, limitado por el reino de las sensaciones y los condicionamientos, o permanece en el reino divino (*lāhūtī*) donde ha ascendido. Esta ascensión espiritual (*mîrâc* rûhânî) se realiza a través del *halwat*.
La duración de esta ascensión (ascensión espiritual) depende de la tranquilidad y la negligencia del que entra en el *halwat*; puede ser larga o corta. Encuentra la presencia de Dios tanto como olvida a los hombres. Si aquel que entra en el *halwat* se dirige sinceramente y con una fe firme al Señor de los mundos, ninguno de estos secretos ni estados le serán revelados; evita las pruebas y tribulaciones, superándolas todas. Con la ayuda de Allah, con accesos de amor, con seguridad y rapidez, alcanza el grado de las manifestaciones de acción, nombre y atributo. Así pues, el aspirante (*mûrîd*) y el embelesado (*maŷdhûb*) encuentran rápidamente la presencia y cercanía de Dios. Al caminante (*sâlik*) y al buscador (*tâlib*) se les ayuda con descubrimientos y milagros. El negligente y el apartado permanece en un estado de proximidad a los hombres.
**Rubā’īs**
1- Allah existe, es grandioso; tú eres una ilusión con estos humanos.
Si te interesas a los muertos, serás reprobado.
Pides algo a quien sea, estarás privado.
Si ligas tu corazón a Dios, serás atendido.
2- Estás entre el conocimiento de Allah y la gente.
Serás despreciado si te inclinas hacia las criaturas.
Estás arruinado si te alejas de estos humanos.
Si tu devoción es al Señor de los humanos, alcanzarás lo que deseas.
3- El lugar del amado no puede ser un compañero en el encuentro.
El amante permanece solo con su herida sin bálsamo.
"Estoy contigo donde estés", dice Allah. [330]
Quien lo encuentra con él, se vuelve íntimo del encuentro.
4- ¿Qué tiene la gente que te atrae, oh corazón?
¿Qué haces con la debilidad como tú, oh corazón?
Sigues el rastro de cada ignorante, oh corazón.
Ven a Allah; qué harás con la gente, oh corazón.
5- Ten compasión de las criaturas de Allah para encontrar misericordia.
Sé amable y respetuoso con los necios para encontrar alivio.
Sé gentil y muestra afecto a todos para alcanzar la elevación.
Si no puedes hacer esto, retírate para encontrar honor.
6- Deja a la gente al Creador; salte de ella.
En cada cosa, comprende la injusticia, el mal, la justicia y el bien.
No te quemes con el fuego de la objeción preguntando "¿por qué?".
Mira todo con sumisión y ve al paraíso agradablemente.
7- Sé amable con todos; sé clemente y oculta las faltas.
Conoce tu propio valor; no reveles todo a la gente.
Anula a la creación, encuentra al Creador, oh corazón.
Este consejo es mi recomendación a todos mis amigos.
8- ¡Allah! Todas las alegrías que has experimentado son ilusiones.
Todo lo que hayas visto y oído es una ilusión.
Todas las afrentas que has sufrido mientras te movías son ilusiones.
Todo el tiempo que te sientas y viajas es una ilusión.
[305] *Uzlet*: Mezclarse con la gente, vivir entre ellos; aislamiento, retiro. En el sufismo: evitar el pecado, adorar e instruirse más sinceramente al apartarse de la sociedad y retirarse a lugares solitarios y desolados. Esto también se llama *inzivā*, *vahdet*. Se dice *muhālata* y *hiltat* para estar en compañía de la gente. La intención del *uzlet* de los místicos es no permanecer más de lo necesario entre la gente, no perder el tiempo con charlas triviales, sino valorar el tiempo con adoración y contemplación.
[306] *Gāfil*: Desinformado, descuidado, insensible.
[307] Aquí se hace referencia a los milagros del dedo blanco mencionados en los versículos 7/108, Tâhâ 20/22, Šuarâ 26/33, Naml 27/12 y Kasas 28/32.
[330] Referencia al Corán, 57:4.
[308] . El *Ârif-i billâh*: Aquel que, mediante el camino del conocimiento y la observación, es decir, a través de experiencias espirituales y psíquicas, adquiere un conocimiento gustativo y extático sobre Dios; o simplemente *ârif*, se le llama *Maruf* en relación con Dios, tal como lo conoce este camino. (Uludağ, op. cit., p. 51.)
[309] . Un atributo de Allah, el Exalted, que significa "siempre vivo".
[310] . Según la ciencia del hadith, un *hadîs* narrado en común por dos o tres personas a partir de un maestro de hadices se denomina “*azîz*”. Si los narradores son una comunidad, el *hadîs* recibe el nombre de "*meşhur*". (Subhi es-Sâlih, Ciencias del Hadith y Terminología del Hadith. Traducido por M. Yaşar Kandemir, Publicaciones de la Dirección General de Asuntos Religiosos, Ankara 1981, p. 193.)
[311] . *Sekr*: En árabe significa embriaguez. Es el estado en que el sufí se desprende de sí mismo por la influencia de lo que llega al corazón y cae en el mundo del misterio. (Cebecioğlu Prof. Ethem, op. cit., p. 552.)
[312] . *Hayret*: Una palabra árabe que expresa asombro. Es un estado intermedio entre la ambición por Dios y la desesperación. (Cebecioğlu Prof. Ethem, op. cit., p. 259.)
[313] . *Fakr*: Significa pobreza. En el sufismo es la conciencia del dervich de no poseer nada, la comprensión de que Allah es el único propietario y dueño de todo. Es *fenâ*, aniquilación y inexistencia. En el sufismo, brevemente, es el estado en que el siervo no ve sus propias acciones. El siervo actúa según la voluntad y el deseo de Allah, no según su propia voluntad, sino anulando su propia voluntad en la de Allah. (Uludağ Süleyman, op. cit., p. 171.)
[314] . *Halvet*: Significa soledad, retiro, ermita, vivir solo, evitar la sociedad, no estar en compañía. En el sufismo es a) un estado en el que ni un ángel ni ninguna otra persona está presente y se habla con Allah en secreto (espiritualmente), se conversa espiritualmente; b) cortar los vínculos con todo lo demás que no sea Allah y dedicarse completamente a la adoración. (Uludağ, op. cit., p. 206.)
[315] . *Ayan*: Manifiesto, evidente. En un lugar donde todos pueden ver y saber.
[316] . *Vârid-vâridât*: El significado literal de estas dos palabras es "lo que viene, lo que llega, lo que desciende". En el sufismo: significados que llegan al corazón del siervo sin su intención desde el mundo oculto (de Allah). A la revelación (inspiración, gracia) que proviene de Allah se le llama *vârid-i Hak*; a la que proviene del conocimiento (Sharia), *vârid-i ilim*. Algunos *vârid* causan alegría y felicidad, otros tristeza y angustia. Estos también reciben nombres como *vârid-i sürûr*, *vârid-i bast*, *vârid-i hüzn*, *vârid-i kabz*. (Uludağ, op. cit., p. 510-511.)
[317] . *Yakîn*: Significa certeza, saber algo de manera firme y categórica. (*Yakîn*: es una cualidad del conocimiento que está más allá de la cognición y la perspicacia. Se dice *ilm-i yakîn*, no *ma’rifet-i yakîn*. *Ayn-el yakîn*: (La forma nominativa de la palabra es *ayn-el yakînd*.) Saber como si se viera con los ojos, o ver. Por ejemplo: vemos humo a lo lejos. Sabemos ilimitadamente que hay fuego allí. Este grado de conocimiento se llama *ilm-el yakîn*. Si nos acercamos al fuego y lo vemos con nuestros propios ojos, eso se llama saber por *ayn-el yakîn*. Aún más allá, si entendemos la presencia del fuego con todos nuestros sentidos y conocemos también su quemadura y otras cualidades, el grado de este tipo de conocimiento se denomina "hakka'l-yakîn". (Hakka’l-yakîn: El siervo se anula en los atributos de Allah, encontrando permanencia con Él tanto en conocimiento como en visión y estado. Ö. Nasuhi, Diccionario otomano-turco, Internet.)
[318] . *Halvet-nişîn*: Aquellos que se retiran a un lugar solitario para dedicarse a la adoración.
[319] . *Hikmet*: a) Filosofía; b) El estado de tener una mente reflexiva y equilibrada; c) Conocimiento combinado con aplicación, conocimiento adquirido por experiencia; d) Palabra apropiada, e) Precisión en palabras y acciones; f) La perfección de todo; g) Conocer las cosas tal como son. La *Hikmet* es un ejército de Allah. Él fortalece los corazones de los santos con ella. Los poemas sufíes también se denominan *Hikmet*. (Uludağ, op. cit., p. 226.)
[320] . *Kutub*, *kutb*: Eje, la piedra inferior sobre la que se coloca la piedra superior en un molino de viento y que permite que gire la piedra superior. En el sufismo: a) El más grande de los santos; b) El lugar donde Allah mira constantemente en el mundo; c) El *Kutub* es el alma del universo, cuyo cuerpo es el mundo. Todo se mueve alrededor de él y bajo su sombra. Es decir, él lo administra todo. (Uludağ, op. cit., p. 299.)
[321] . *Yesâr*: Izquierdo; mano izquierda; existencia; riqueza; juventud; abundancia; facilidad.
[322] . *Hamiyet*: Significa celo. Es la cualidad de mostrar esfuerzo y cuidado en cuanto a proteger los sagrados, los derechos de la nación, el honor y la reputación. Es el esfuerzo por preservar y defender la fe y el Islam, el Sunnah del Profeta (s.a.v.) y los hermanos en religión y *mujahada*.
[323] . *Gayret*: a) Trabajar con atención y perseverancia; b) Sentir celos, no poder soportar algo; c) Trabajar con sentimientos limpios y activos; d) Movilizarse para defender a aquellos que atacan la religión, la fe, el honor, etc.
[324] . *İliyûn*: La capa más alta del Paraíso. Es el lugar de los creyentes perfectos que van al más allá. Es el diván de los ángeles custodios, donde se elevan las acciones de los virtuosos. En el más allá, es el grado más cercano a la gracia divina.
[325] . *Vecd*: Significa encontrar, existir, resultar, reunirse. En el sufismo: a) Éxtasis. Es lo que llega al corazón del siervo sin su intención ni esfuerzo (inspiración, sentimiento, gracia, revelación); b) El *vecd* es un encuentro, una cara a cara, una reunión. Todos los tipos de tristeza y alegría que el corazón encuentra son formas de *vecd*; c) El *vecd* es las manifestaciones/revelaciones de Allah, el Exalted. (Uludağ, op. cit., p. 514.)
[326] . *Mîrâc*: El ascenso del Profeta Muhammad a Allah. En el sufismo, a partir de Bayezid Bistami, los sufíes han afirmado haber realizado ascensos (*mîrâc*). El *mîrâc* generalmente se describe como un ascenso del alma y un viaje espiritual.
urūʿ, hubūt, suʾūd-nuzūl, es decir, ascensos y descensos. (Uludağ, op. cit., p. 335).
[327]. Manifestación (Tecellî): Es volverse evidente, aparecer, revelarse, manifestarse.
En el sufismo, son luces que provienen del Ser Oculto (Gayb) y se hacen visibles en el corazón. Manifestación de la acción (Fiil tecellîsi):
Es cuando una acción de Allah se manifiesta en el corazón del creyente. El mundo entero conoce esas acciones como actos de Allah (“Lā fāʿila illallah”), negando a cualquier agente que no sea Él. Manifestación del nombre (İsim tecellîsi): Es cuando uno de los nombres de Allah se hace visible en el corazón del creyente. Manifestación del atributo (Sıfat tecellîsi): Es cuando uno de los atributos de Allah se manifiesta en el corazón del creyente. (Uludağ, op. cit., p. 472-473).
[328]. También se le llama sâlik-i meczûb. El sâlik que posee la capacidad de éxtasis y está siguiendo un camino específico de ascensión espiritual, inicialmente se dedica con sinceridad a todo tipo de penitencias (riyāzat), luchas internas (mücâhede), aflicciones espirituales y tratos. Cumple todos sus requisitos. Luego, como una miel que se come después de una fruta amarga, alcanza un estado de paz y armonía espiritual y mental, liberándose de las dificultades abrasadoras y destructivas de la penitencia y la lucha. (Sühreverdî, Avârifü’l-maārif, trad. Fundamentos del Sufismo, H. Kâmil Yılmaz – İrfan Gündüz, Vefâ Yayıncılık, Estambul, sin fecha, p. 111).
[329]. También se le llama sâlik mücerred. El sâlik que sigue un camino de ascensión espiritual en sentido absoluto no es digno del rango de maestro (şeyh). No puede alcanzar el grado de maestro debido a la presencia de algunas cualidades propias del ego. Recibe la porción que Allah concede de los estados de penitencia y trato dentro de su camino de ascensión espiritual. Sin embargo, no alcanza un nivel en el que pueda aliviar el estado de aquellos que enfrentan dificultades en el camino espiritual. (Sühreverdî, op. cit., p. 110).
[330]. Ver Corán 57/4 (Hadid).
Si aún así no se detiene allí, se le abre el mundo de las formas y figuras (tasvir), el mundo de la embellecimiento (tahsîn) y el mundo del adorno (tezyîn). Él conoce qué forma tiene cada mente en las formas sagradas. Le es visible la hermosa forma y disposición de las plantas que se consumen, y cómo los atributos de suavidad y misericordia pasan a aquellos que poseen estas cualidades. A los poetas y oradores les llega el peso y la rima de este estado. Si aún así no se detiene allí, se le abre el rango de kutub (polo espiritual). Todo lo que ha visto en el mundo espiritual es un mundo fácil (ālem-i yesār), cuyo lugar está en el corazón. Cuando se le abre este mundo, conoce el orden de las criaturas, cómo se da existencia a todo y los muchos secretos del universo. Tiene la capacidad de recordar lo que ve y tiene la fuerza para comunicar con alusiones e indicaciones a aquellos a quienes debe ser dicho.
Si aún así no se detiene allí, se le abre el mundo de la ira y el fervor (hamiyet). Él conoce las fuentes de la ira y el fervor en el mundo, las causas de la discordia y la enemistad, y las razones de la incompatibilidad de las formas y figuras. Si aún así no se detiene allí, se le abre el mundo del esfuerzo por manifestar la verdad (izhār-ı hak), los caminos rectos (mezāhib-i müstakīme) y las leyes enviadas por Allah (sharāʾi-i münzile). Cada rango que se le abre lo recibe con respeto y honor. Si aún así no se detiene allí, se le abre el mundo del asombro (hayret). Él conoce su propia impotencia e insuficiencia. Este es el mundo de los más elevados (illiyyūn).
Si aún así no se detiene allí, se le abren los grados y niveles del Paraíso. Conoce la interrelación de sus diferentes placeres y la superioridad de unos sobre otros. Se mantiene en ese camino estrecho. Desde allí ve los grados y escalones inferiores del Infierno, su interrelación y el tormento con todo detalle. Si aún así no se detiene en esta visión, se le muestran los espíritus destructores. Los encuentra reunidos en un estado de embriaguez y asombro. La soberanía del éxtasis (vecd sultanı) prevalece sobre ellos. Su estado lo invita.
4-Te quedaste con el pueblo y volviste atrás, pensaste que el muerto estaba vivo. Te alejaste del Vivo; avergüénzate, ten vergüenza de la vanidad (Hay).
La duración de esta ascensión espiritual (rūḥānî mīrāc) depende de la paz mental y la negligencia del que se retira a soledad, siendo larga o corta. Encuentra la cercanía de Allah tanto como olvida a los humanos. Si aquel que se retira a soledad se dirige con sinceridad e integridad de fe al Señor de los mundos, ninguno de estos secretos y estados se le revelarán, no se desviará de su camino y superará todos los peligros. Con la ayuda de Allah, con las embriagueces del amor, con seguridad y rapidez, alcanza el grado de las manifestaciones de la acción, el nombre y el atributo. Por lo tanto, el aspirante (mürīd) y el éxtasis (meczûb) encuentran rápidamente la paz y cercanía de Allah. Se ayuda al aspirante y al sâlik con visiones y milagros. El descuidado y apartado permanece en un estado de proximidad a los humanos.
Si aún así no se detiene allí, se le abre el mundo de la ira y el fervor (hamiyet). Él conoce las fuentes de la ira y el fervor en el mundo, las causas de la discordia y la enemistad, y las razones de la incompatibilidad de las formas y figuras. Si aún así no se detiene allí, se le abre el mundo del esfuerzo por manifestar la verdad (izhār-ı hak), los caminos rectos (mezāhib-i müstakīme) y las leyes enviadas por Allah (sharāʾi-i münzile). Cada rango que se le abre lo recibe con respeto y honor. Si aún así no se detiene allí, se le abre el mundo del asombro (hayret). Él conoce su propia impotencia e insuficiencia. Este es el mundo de los más elevados (illiyyūn).
Si aún así no se detiene allí, se le abren los grados y niveles del Paraíso. Conoce la interrelación de sus diferentes placeres y la superioridad de unos sobre otros. Se mantiene en ese camino estrecho. Desde allí ve los grados y escalones inferiores del Infierno, su interrelación y el tormento con todo detalle. Si aún así no se detiene en esta visión, se le muestran los espíritus destructores. Los encuentra reunidos en un estado de embriaguez y asombro. La soberanía del éxtasis (vecd sultanı) prevalece sobre ellos. Su estado lo invita.
5-Así como Mosaí rechazó las bendiciones de Faraón; el mar de generosidad le otorgó una mano blanca (yed-i beyzâ).
3-El lugar del amado no puede ser el compañero en el camino hacia la unión (vuslata). El amante sin el bálsamo de la unión permanece solo con su dolor. Allah dice: "Dondequiera que estés, Yo estoy".
oradayım” buyurur. Kendisiyle bulan O’nu, vuslat sırlarına mahrem olur.
Sonra yiyeceklerini seçme hususunda ihtiyatlı davransın. Hayvanî
olmayan yağsız yiyeceklerden, midesinin yarısına kadar yesin. Böylece
aşırı yeme ve içmeden uzak olsun. Mizacı itidal üzere kalsın. Tabiatı
kuruyup çeşitli hayallere sebep olmasın. Fakat kalbine gelen ilhamlar
(vâridatlar) ile kalbi değişirse, o değişimi ganimet bilsin. Melekler âleminin
vâridatlarından nasiplensin. Nurânî meleklerin vâridâtları ile rûhânî
vâridâtlar ve şeytanın ateşinin farkını; vâridât zamanında kendi nefsinde
bulduğu soğukluk ve lezzetle ya da elem ve hayretle bilsin. Çünkü kalbe
inen vâridât melekten olduğunda muhakkak ki onun ardından beden
soğukluk ve lezzet bulur dert ve hayret bulmaz. Sureti değişmez. Gönülde
ilim ve hikmet kalır, mâsivâ kalmaz.
4-Bu cismin muâşeretinden, neşeyle zevklenmesinden; o ruhtan böylece
gâfil olmuşsun.
6-Sekr ve hayret aşk şarabını içmenin gereği oldu. O kadeh onu ister ki
ben ve sen demeyip “hû” zikriyle dolayım.
Uzletin en ileri noktası olan halvete girişin şartlarını, esaslarını ve
halvetin de son noktası olan kalbe gelen mânâlar (vâridât) ve sırlara
ulaşmanın nasıl olduğunu ve manevî keşfin nasıl elde edildiğini bildirir.
Eğer onda da kalmazsa, ona Allah’ın hareket verici (muharrik) [227/b]
sıfatı tecellî eder. Eğer onunla tesellî olmazsa, Hak teala ona isim ve
sıfatlarıyla tecellî eder. İşte o ismin nurunun şiddetinden ârif, yok olur ve
kendinden geçer. Hâline uygun manevî giysilerle Hak’ta sonsuzluğa (bekã)
erer. Oradan izi üzere yine hisler âlemi ile sınırlanmış, kayıtlanmış
yeryüzüne gelir yahut o yükseldiği ilâhî (lâhûtî) âlemde kalır. Bu rûhânî
mîrâc, halvete girmekle meydana gelir.
O tecellîlere (rûhânî mîrâca) yükselmenin müddeti, halvete girenin huzur
hâline ve gafletine göre uzun ya da kısa olur. İnsanları unuttuğu kadar
Hakk’ın huzurunu bulur. Eğer o halvete giren, âlemlerin Rabbine
samimiyetle ve kesin bir iman ile tamamen yöneldiyse, o sırların ve hallerin
hiçbirisi ona açılmayıp o fitne ve belâlarla yolundan kalmayıp hepsini
geçer. Hak tealanın yardımıyla, muhabbet cezbeleriyle, emniyetle ve
süratle; fiil, isim ve sıfat tecellîleri mertebesine gider. Şu halde, mürîd ve
meczûb olan, Hakk’ın huzur ve yakınlığını çabuk bulur. Mürîd ve sâlik
olana, keşif ve kerâmetlerle yardım olunur. Gâfil ve uzaklaştırılmış olan ise
insanlara yakınlık hâli ile kalır.
Eğer bunda da kalmazsa, ona öfke ve gayret (hamiyet) âlemi açılır. Âlem
ehlinde olan öfke ve gayretin, ihtilâf ve düşmanlığın kaynaklarını, şekil ve
suretlerin uyuşmazlığının sebeplerini bilir. Eğer bunda kalmazsa, ona gayret
âlemi, hakkı ortaya çıkarma (izhâr-ı hak), doğru yollar (mezâhib-i
müstakîme) ve Allah’ın gönderdiği kanunlar (şerâyi-i münzile) açılır. Her
açılan makãm onu hürmet ve tazim ile karşılar. Eğer onda da kalmazsa, ona
hayret âlemi açılır. Ondan acziyetini ve kusurunu bilir. Bu illiyyûn âlemidir.
Eğer onda da kalmazsa, cennetlerin mertebe ve dereceleri açılır. Birbiri
içine girmeyi, çeşitli nimetlerin birbirine olan üstünlüklerini bilir. O dar bir
yol üzerinde durur. Oradan cehennemin mertebe ve aşağı basamaklarını
(dereke), birbiri içine girmeyi ve azabı ayrıntılarıyla görür. Eğer bu keşifte
de kalmazsa, ona helâk edici ruhlar gösterilir. Onları toplandıkları yerde
sarhoşluk ve hayretler içerisinde bulur. Vecd sultanı onlara galip gelmiş
olur. Onların hâli onu davet etmiş olur.
7-Alamam fakr ve fenâ kokusunu ey Hakkı! Her halde varlık-yokluk
gamının nezlesine tutulmuşum.
Çünkü o, bizim işlerimizi bizden daha iyi bildiğine göre, onun bahsettiği
yalnızlık zamanı gelmiştir. O’nun emrine uyarak nasihatini kabul etmemiz
lâzım olmuştur. Yukarıda anlatılan özellikler meşhur haberde şöyle
gelmiştir. Hazret-i Habîb-i Ekrem (s.a.v.) buyurmuştur ki: “ İnsanları,
sözlerine vefâsızlık, emanetlerine hıyânetlik ve birbirlerine düşmanlık eder
gördüğünüz zaman, işte o fitne zamanıdır.”
Eğer bununla da kalmazsa, ona şekil ve suret (tasvir) âlemi, güzelleştirme
(tahsîn) âlemi ve süsleme (tezyîn) âlemi açılır. Akılların mukaddes
suretlerden hangi suret üzere olduğunu bilir. İçilecek bitkilerin güzel şekil
ve düzeni, yumuşaklık ve rahmet sıfatlarının bu özelliklerinin taşıyanlara
geçmesi ona görünür. Şâirlere ve hatiplere vezin ve kafiye bu makãmdan
ulaşır. Eğer bununla da kalmazsa, ona kutubluk makãmı açılır. Bundan önce
manevî âlemde her ne gördüyse, (müşâhede) o sol âlemdir (âlem-i yesâr) ki,
onun yeri yürektir. Ona bu âlem açıldığında varlıkların tertibini, her şeye
vücut verilişini ve kâinâtın pek çok sırrını bilir. Gördüklerini hatırında
tutmaya gücü olur. Söylenilmesi gereken kişilere rumuz ve işaretlerle
anlatmaya kuvveti olur.
Ey azîz! Bilinmelidir ki Allah dostları şöyle demişlerdir: İrfan yoluna
giren (sülûk eden) ve Hazret-i Allah’ın huzuruna giden yakîn ehli;
insanlardan ve kendi nefsinden uzaklaşarak, karanlık ve dar bir mekânda
kendi köşesine çekilip halvetnişîn olur. İnsanlardan hem dış görünüşüyle
hem de kalbiyle uzak [226/a] olduğu kadar Mevlâsına yakın olur.
. Vecd: bulma, var olma, hâsıl olma, buluş demektir. Tasavvufta; a-Extase.
Kulun herhangi bir kasdı ve çabası olmadan, onun kalbine gelen şeydir
(ilham, his, feyz, vârid), b-Vecd bir karşılaşma, yüz yüze gelme,
buluşmadır. Kalbin karşılaştığı hüzün ve neşe gibi şeylerin hepsi birer
vecddir, c- Vecd, Hak teala’dan mükâşefeler/ tecellîlerdir. (Uludağ, a.g.e., s.
514.)
. Mîrâc: La Ascensión del Profeta. En sufismo, los sufíes han afirmado que también realizan el *mîrâc*, siguiendo a Bayazid Bistami. El *mîrâc* se describe generalmente como una ascensión del alma y un viaje espiritual. Esto se denomina *urûc, hubût, su’ud-nuzul*, es decir, ascensos y descensos. (Uludağ, op. cit., p. 335).
. Tajallí: Manifestación, aparición, revelación, presencia. En el sufismo, son luces que provienen del Ser Oculto (*gayb*) y se hacen visibles en el corazón. *Tajallí* de actos: la manifestación de uno de los actos de Dios en el corazón del creyente. El creyente reconoce todos los actos en el universo como provenientes de Dios, diciendo “No hay otro agente que Dios” (*lā fā’ila illallah*). *Tajallí* de nombres: la manifestación de uno de los nombres de Dios en el corazón del creyente. *Tajallí* de atributos: la manifestación de uno de los atributos de Dios en el corazón del creyente. (Uludağ, op. cit., p. 472-473).
. Se le denomina también *sâlik-i meczûb*. El sufí que posee capacidad para el éxtasis y sigue un camino espiritual definido, inicialmente se dedica con sinceridad a todo tipo de ascetismo (*riyāzat*), esfuerzo espiritual (*mücâhede*), sufrimiento espiritual y trato. Cumple sus condiciones íntegramente. Luego, como una miel saboreada después de una fruta amarga, alcanza un estado de paz espiritual y mental, liberándose de las dificultades abrasadoras y destructivas del ascetismo y el esfuerzo. (Sühreverdî, *Avârifü’l-maârif*, traducción de *Los Fundamentos del Sufismo*, H. Kâmil Yılmaz – İrfan Gündüz, Vefâ Yayıncılık, Estambul, sin fecha, p. 111).
. Se le denomina también *mücerred sâlik*. El sufí que sigue un camino espiritual en sentido absoluto no es digno del rango de maestro (*şeyh*). No puede alcanzar el grado de maestro debido a la presencia de algunas características propias del ego. Recibe su porción de ascetismo y trato de los niveles del camino espiritual, según la gracia concedida por Dios Todopoderoso. Sin embargo, no alcanza un nivel que refresque a aquellos que enfrentan dificultades en el camino espiritual. (Sühreverdî, op. cit., p. 110).
. Cf. Corán 57/4.
. Ayan: Manifiesto, evidente. En un lugar visible y conocido por todos.
. Vârid-vâridât: La raíz de estas dos palabras significa “venir, llegar, descender, los que vienen, los que llegan, los que descienden”. En el sufismo: significados que provienen del Ser Oculto (*gayb*) al corazón sin la intención del creyente. A la inspiración o gracia (*feyz*) que proviene de Dios se le llama *vârid-i Hak*; a la sabiduría que proviene de la ley islámica (*sharī’ah*), *vârid-i ‘ilm*. Algunos *vārid* causan alegría y felicidad, otros tristeza y angustia. Estos también reciben nombres como *vārid-i surūr*, *vārid-i bast*, *vārid-i hüzn*, *vārid-i kabz*. (Uludağ, op. cit., p. 510-511).
. Yakîn: Cierto conocimiento, firme y categórico. (*Yakîn*: es un atributo del conocimiento que trasciende el conocimiento y la perspicacia. Se dice *’ilm al-yakīn*, no *ma’rifat al-yakīn*. *Ayn al-yakîn*: Es el estado de ver con los ojos o de conocer por observación. Por ejemplo, vemos humo a lo lejos; sabemos intelectualmente que hay fuego allí. Este nivel de conocimiento se denomina *’ilm al-yakīn*. Si nos acercamos al fuego y lo vemos con nuestros propios ojos, eso es conocerlo con *ayn al-yakīn*. Aún más allá, si comprendemos la presencia del fuego con todos nuestros sentidos y conocemos su quemadura y otras cualidades, el nivel de este tipo de conocimiento se denomina “*ḥaqq al-yakīn*”. (*Ḥaqq al-yakīn*: El creyente se anula en los atributos de Dios Todopoderoso y encuentra permanencia con Él en conocimiento, visión y estado. Diccionario otomano-turco, Ö. Nasuhi, Internet).
. Halvet-nişîn: Aquellos que se retiran solos a un lugar para dedicarse a la adoración.
. Hikmet: a-Filosofía, b-Capacidad de reflexión en un estado de equilibrio, c-Conocimiento combinado con aplicación, conocimiento adquirido por experiencia, d-Palabra acorde con la verdad, e-Precisión en palabras y acciones, f-La perfección de todas las cosas, g-Conocer las cosas tal como son. La *hikmet* es el ejército de Dios. Con ella fortalece los corazones de los santos. Los poemas sufíes también se denominan *hikmet*. (Uludağ, op. cit., p. 226).
. Kutub, kutb: Eje, piedra inferior sobre la que se coloca la piedra superior en un molino para hacerlo girar. En el sufismo, a-El más grande de los santos, b-El lugar donde Dios Todopoderoso mira constantemente al universo, c-El *kutub* es el alma del universo; el universo es como su cuerpo. Todo se mueve alrededor del *kutub* y bajo su sombra. Es decir, él lo administra todo. (Uludağ, op. cit., p. 299).
. Yesâr: Izquierda, mano izquierda; existencia, riqueza; juventud; abundancia; facilidad.
. Hamiyet: Significa esfuerzo. La cualidad de mostrar esfuerzo y cuidado en la protección de los sagrados, los derechos de la nación, el honor y la reputación. El esfuerzo por preservar y defender la fe islámica y el Sünnet del Profeta (s.a.v.) y a los hermanos en la lucha espiritual.
. Gayret: a-Trabajar con atención y perseverancia, b-Sentir celos o envidia, c-Trabajar con sentimientos animados y puros, d-Movilizarse para defender a aquellos que atacan la religión, la fe, el honor, etc.
. Illiyyûn: El nivel más alto del Paraíso. Es el lugar de los creyentes perfectos que van al Más Allá. Es el diván de los ángeles custodios donde se elevan las acciones de los virtuosos. Es el grado más cercano a la complacencia divina en el Más Allá.
Si no permanece allí, se le abre el mundo de la ira y el esfuerzo (*hamiyet*). Conoce las fuentes de la discordia y la enemistad en el mundo de los mortales, las causas de la incompatibilidad de las formas y apariencias. Si no permanece allí, se le abre el mundo del esfuerzo, la manifestación de la verdad (*izhār-i ḥaqq*), los caminos rectos (*mazāhib-i mustaqīma*) y las leyes enviadas por Dios (*sharā’iy-i munzila*). Cada nivel que se abre lo recibe con honor y respeto. Si no permanece allí, se le abre el mundo del asombro. Conoce su propia impotencia e insuficiencia. Este es el mundo de *Illiyyûn*. Si no permanece allí, se abren los grados y niveles del Paraíso. Conoce la interconexión y la superioridad mutua de las diversas bendiciones.
Se detiene en el camino. Desde allí, ve los escalones y peldaños descendentes del infierno (dereke), la interpenetración de sus niveles y los tormentos con detalle. Si no permanece en esta exploración, se le muestran espíritus destructores. Los encuentra reunidos en un lugar, embriagados y asombrados. La soberanía de la ecstasis los domina; su estado lo invita.
La duración de este ascenso a las revelaciones (miradas espirituales) es larga o corta según el estado de recogimiento y olvido del que entra en retiro. Encuentra la presencia de Dios tanto como olvida a los hombres. Si aquel que entra en ese retiro se vuelve completamente hacia el Señor de los mundos con sinceridad e inquebrantable fe, ninguno de esos secretos ni estados le serán revelados; ninguna estratagema ni calamidad permanecerá en su camino, sino que las trasciende todas. Con la ayuda del Altísimo, con impulsos de amor, con seguridad y rapidez, alcanza el nivel de las manifestaciones de acto, nombre y atributo. Así pues, el aspirante y el éxtasis encuentran rápidamente la presencia y cercanía de Dios. Al aspirante y al viajero se le concede ayuda a través de descubrimientos y milagros. El negligente y apartado permanece en un estado de proximidad a los hombres.
2-El corazón que encuentra paz con la Verdad es un jardín de rosas. El corazón que permanece en la negligencia no es más que mendicidad. Porque el enemigo que me sume en la negligencia es mi enemigo. Por lo tanto, amigo y enemigo son igualmente misteriosos para mí.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Aquel que entra en el camino del conocimiento (sufismo) y se dirige a la presencia de Allah, experto en la certeza; se aleja de los hombres y de su propio yo, retirándose a un lugar oscuro y estrecho, a su rincón, convirtiéndose en ermitaño. Se acerca tanto a Su Señor como se aleja de los demás con apariencia y corazón. El viajero del conocimiento, que considera a las gentes como ganado pobre y defectuoso, y que se dirige al creador de todo el universo con un corazón devoto, oculta su estado, cubriendo sus acciones. No muestra superioridad para que los hombres le tengan en estima, ni comete ninguna falta que merezca la censura o negación de los hombres. Evita perder el tiempo con las gentes y prefiere la soledad (retiro). Va a un lugar solitario para recordar y reflexionar, y solo asiste a las oraciones del viernes y comunitarias. Así continúa hasta convertirse en un conocedor de Dios (arif).
El sufismo explica los seis principios fundamentales del camino del conocimiento con diez beneficios del retiro.
Retiro: Evitar la compañía de la gente, vivir separado de ellos, retirarse a la soledad. En el sufismo: Separarse de la sociedad para evitar el pecado y practicar una adoración más sincera en lugares desolados y solitarios, viviendo solo. Esto también se llama recogimiento, retiro, unidad. La mezcla con la gente se denomina asociación, complicidad e intimidad. La intención de los místicos con el retiro es no permanecer innecesariamente entre la gente, evitar charlas frívolas, aprovechar el tiempo en un rincón para adorar y reflexionar.
Negligencia: Desconocimiento, descuido, insensibilidad. Falta de planificación o cálculo sobre lo que le puede ocurrir.
Aquí se hace referencia al milagro del "dedo blanco" mencionado en los versículos 7/108 de Al-A'raf, 20/22 de Taha, 26/33 de Shuara, 27/12 de Naml y 28/32 de Qasas.
Arif: Aquel que posee conocimiento experiencial y extático sobre Dios a través del camino del descubrimiento y la contemplación. A Dios conocido por este medio se le llama Maruf.
Un atributo de Allah, que significa siempre vivo.
Según la ciencia del hadiz, un hadiz narrado por dos o tres personas de un maestro de hadiz se denomina "aziz". Si el hadiz es narrado por una comunidad de maestros, recibe el nombre de "famoso".
Ebriedad: En árabe significa embriaguez. Es el estado en que el sufí trasciende la limitación y cae en lo trascendente debido a la influencia de la revelación al corazón.
Asombro: Una palabra árabe que expresa sorpresa. Es un punto intermedio entre la ambición y la desesperanza con respecto a Dios.
Pobreza: Significa pobreza. En el sufismo, es la conciencia del derviche de no poseer nada, la comprensión de que Allah es el único propietario y dueño de todo. Es aniquilación, inexistencia y nada. Brevemente, es el estado en que el alma no ve sus propias acciones. El alma actúa según la voluntad y el deseo de Allah, anulando su propia voluntad en la voluntad de Allah.
Retiro: Recogimiento, retiro, soledad, vivir solo, evitar la compañía de las personas, no estar en un estado de mezcla. En el sufismo, es hablar en secreto (espiritualmente) con Dios en un estado y lugar donde no hay ni ángel ni otra persona; volverse completamente hacia Allah y dedicarse a la adoración.
Ebriedad y asombro son necesarios para beber el vino del amor. Ese cáliz requiere que uno diga "no yo, ni tú", sino que se llene con la mención de "Hû".
El retiro supremo es el retiro absoluto. El resultado del retiro es el conocimiento divino y los secretos de la unidad de Allah. Una característica del retiro es que otorga conocimientos mundanos. Si el hombre evita los alimentos corporales, permanece despierto cuando los demás duermen, se calla con la mención de Allah, se separa de los hombres y de su yo, si estas cuatro características se reúnen en él, su humanidad se transformará en angelicalidad, su servidumbre en señorío, lo oculto en lo manifiesto, el intelecto en el instinto. Entrará en la compañía de los desarraigados y alcanzará los grados de los más cercanos. Alcanzará el favor del conocimiento y la felicidad del amor.