Para llegar a la Verdad, en este camino sólo se necesita una cosa: el amor (ʿishq). Si tienes esto, no temas.
Oh, querido, tú a quien Allah (Dios) ha ennoblecido y ha hecho digno de alcanzar muchas bendiciones divinas... Debes saber que... – “Allah guía a quien quiere y lo conduce a la luz de Su Esencia.” (24:35) La frase anterior es la traducción de una aleya (āya) coránica. Es una fuente de gracia. Piensa en el momento en que los relámpagos de testimonio brillan desde esas nubes de gracia... Imagina lo que podría suceder y: – “Allah concede Su misericordia a quien Él quiere.” (3:74) Considera también, gracias al favor de esta sublime palabra, que los vientos de la unión (vuslat) siempre soplan sobre ti... Intenta comprender... Y te contaremos lo que puede suceder, escucha... Entonces, en el campo del qalb (el corazón), comienzan a perfumar las albahacas de la intimidad (üns)... Y esas albahacas, como en un jardín del paraíso, crecen y esparcen su fragancia por todas partes... Y en ese jardín: – “¡Oh, mi tristeza por Yusuf!” (12:84) Los ruiseñores del anhelo comienzan a cantar con estas melodías... Y en el mundo de los secretos, las llamas del deseo (iştiyāq) empiezan a brillar... Ahora, los pájaros de los pensamientos se alzan en el espacio de la majestad... Y comienzan a volar con la máxima agilidad... A esto se le llama el estado de maʿrifa (el conocimiento de Dios) y el mundo de la maʿrifa... Este mundo está lleno de valles infinitos. Allí, incluso los que poseen la inteligencia más elevada no pueden encontrar el camino ni continuar... Se pierden... Luego, allí se manifiestan estados tan temibles que... De repente, ves una mano de majestad levantada, esperando sobre tu cabeza... Está a punto de descender sobre ti... Ante esta visión, tu comprensión se sacude desde sus cimientos... Luego ves que ha comenzado otro mundo... Voces se elevan desde detrás de los velos... Voces imponentes... ¿Puede resistir el oído a ellas? ¿Y queda qalb (corazón) en quien percibe su profundo significado? Imagina: – “No estimaron a Allah en Su verdadera magnitud...” (6:91) ¿Qué oído puede soportar el profundo significado de esta sublime aleya? Si este significado suavizado te hubiera sido dirigido directamente, ¿qué habrías hecho entonces?... ¿No habrías entregado el alma en ese instante?
Este mar de significado es muy profundo... Allí navegan los barcos de la determinación... Dentro de ellos están los viajeros del Camino de la Verdad... Para ellos, ni la ola ni los diversos peligros del mar tienen importancia... No pienses que los barcos que transportan a esos viajeros son pequeños.
He aquí su descripción: – “Y esas naves, como montañas, surcan las olas... Llevan y transportan a los viajeros.” (11:42) Y esta frase, que porta tan sublimes significados, es también el viento de esas naves... Impulsa sus velas.
Piénsalo... una vez más... y otra vez... – “Ellos aman a Allah y Allah los ama a ellos...” (5:54) Reflexiona sobre el profundo significado al que alude esta aleya... Ese significado es un mar inmenso... Y el nombre de este mar es el mar del amor (ʿishq). Es el mar del amor y la afección. Los que poseen amor abren sus velas en este mar... Comienzan a navegar hacia lo más allá... El hecho de que sus naves se inclinen a un lado u otro no les asusta... Las olas no los desvían del camino...
Olas como montañas vienen y quieren sumergirlos... Pero la gracia divina (ināya-i Ḥaqq) los protege. Ellos lo saben. Sin embargo, no pueden evitar suplicar; cada uno de ellos dice: – “¡Oh Señor mío! Hazme desembarcar en un lugar bendito, pues Tú eres el mejor de los que dan hospedaje...” (23:29) Así comienzan a suplicar... ¿Qué puede ser ese destino? Nada más que la cercanía y la unión con la Verdad Suprema (Ḥaqq)... Sin embargo, como en todas partes, aquí también las capacidades individuales (istidād) son determinantes...
Suplican... Lloran... Pero: – “Aquellos para quienes ya ha salido de Nosotros la mejor promesa...” (21:101) No hay nada más que el significado de esta frase... ¿Quién busca las almas perdidas en ese camino? ¿Quién pregunta por las cabezas cortadas?... Sólo se salvan aquellos a quienes está destinado salvarse... Porque así lo ha determinado la capacidad primordial (istidād) desde la eternidad...
Que el mar se agite; que las olas quieran engullir a esos viajeros del amor... Si Allah ha decretado su salvación desde la eternidad, en un instante los hará desembarcar sanos y salvos en el monte Cūdī... (11:44)
Ahora, una de las atracciones (jazba) del Misericordioso (Raḥmān) ha llegado a ellos... Los ha tomado de la mano y los ha llevado al lugar llamado: – “El lugar de la veracidad...” (54:55)
Este maqām (la estación espiritual) es un lugar donde llueven favores y dones según la capacidad primordial... El maqām no es uno solo, hay muchos. Para pasar de uno a otro, hay, según la persona, una o varias estaciones intermedias... En realidad, hay una estación que se conoce como única, pero es muy difícil de superar y todos deben pasar por ella... Esa estación está oculta en la frase: – “¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?” (7:172) Quien supera esta estación, su camino se extiende hacia el mundo de la unión (vuslat)... Sólo quienes tienen la capacidad pueden llegar hasta aquí... Los viajeros también lo comprenden; se embriagan de alegría y felicidad... Se asombran...
Luego, se les presentan las mesas de bendiciones divinas. De esas mesas reciben abundantemente... Porque esas bendiciones se describen en la aleya: – “Para quienes hicieron el bien habrá lo mejor y aún más...” (10:26) Aquí, podemos explicar que lo mejor (ḥusnā) son todas las bendiciones; y lo adicional (ziyāda) es la visión de Allah (lika-i ilāhī)...
Quien desee llegar a la Verdad Suprema (Ḥaqq) debe atravesar esos mares tempestuosos e inmensos mencionados. Para superarlos y llegar a la Verdad, en este camino sólo se necesita una cosa: el amor (ʿishq)... Si tienes esto, no temas... Atravesarás todos los mares y océanos... Los océanos parecerán un simple foso ante ti... Las montañas y llanuras serán como un solo paso para ti...
En este camino, el amor (ʿishq) hace caminar a cada viajero... El amor es un fuego para los hombres de la Verdad (ḥaqq) en este camino... Este fuego quema y consume su interior en todo momento... Que arda... ¿Acaso se le niega agua al que arde? ¿O no acude el médico al enfermo?... Y si el qalb (corazón) del amante de Allah es el que arde, y su espíritu el que está enfermo... Cuando su interior arde así, el vino del amor (ʿishq) acude en su ayuda... ¿Qué podría apagar su fuego sino el vino del amor?
La copa que les trae el vino del amor se llama cercanía (qurbiyyat)... Es la copa de la unión (visāl)... La copa de la cercanía y de la unión... ¡Qué bello y sublime es esto!
En ese momento, les rodean las copas llenas de las huríes... A la esencia de quien arde de amor por Allah, se le vierte algo... Es decir, el vino del amor (ʿishq)... Ellos no miran a quien lo da; beben, beben y nunca se sacian... ¿Cómo podrían saciarse, pues: – “Su Señor les dará a beber un vino puro...” (76:21) ¡Qué vino es ese, si al beberlo hay unión (visāl)... y el que lo sirve es Allah! Su gloria es altísima...
Ahora, han alcanzado lo que debían alcanzar... Han encontrado lo que debían encontrar. No sé qué más se podría desear que encuentren... ¿Por qué se detendría quien no lo ha encontrado? ¿Y de qué carecería quien lo ha hallado?
Ese es el último destino del viaje. Una vez que llegan allí, encuentran el reino y la soberanía eternos e infinitos...
He aquí la aleya que describe el mundo al que han llegado: – “Si miras, y vuelves a mirar, ¿qué puedes ver sino bendición y un gran reino?” (76:20)
¡Qué hermoso es perderse en esto! Porque lo que se pierde en este camino se compensa con la unión con la Verdad Suprema (visāl-i Ḥaqq)... Que Allah nos conceda a todos despojarnos de este ser y alcanzar la unión... ¡Amín!