¡Oh, hijo mío! Abandona tu mundo a los deseos terrenales, tu corazón a la vida futura (ʿukbā), y tu secreto al Creador (Mevlâ). No te complazcas ni encuentres consuelo en el mundo; es una serpiente adornada. Te atrae con su belleza para luego destruirte. Recházala por completo.
Sé sincero en la adoración a tu Señor (Rabb), en la conversación con amigos virtuosos, al servicio de los hermanos (ihvān) y al apartarte de las pasiones. Realiza el tawḥīd (la afirmación de la unicidad divina) de tal manera que no quede rastro de la creación en tu corazón. Entonces, ni hogar ni posesiones te importarán. El tawḥīd destruye todo. La única cura reside en el tawḥīd y al alejarte de la serpiente del mundo. No habrá bien en ti hasta que conozcas a tu ego, lo prives de sus placeres y le des su debido. Entonces, el corazón encontrará consuelo en el secreto (sırr), y el secreto en el Creador. ¡No abandones el látigo de la mücāhede contra el ego! No te dejes engañar por sus astucias. No te confíes en su aparente sueño; es un animal salvaje que aparenta dormir, pero espera una oportunidad para atacar. Protégete de él como cuando estás despierto, así también cuando duermes. ¡Ten cuidado con tus egos! Baja tus armas del cuello de tu corazón. Este ego puede mostrar piedad, humildad y satisfacción, pero en realidad esconde lo contrario. Observa lo que surge de él.
Aumenta la tristeza (hüzün) y disminuye el confort (rahat). Esta senda (tasavvuf) se construye sobre el dolor y la aflicción. Los profetas, mensajeros y virtuosos han vivido así. El Profeta (s.a.s.) tenía una tristeza profunda y una reflexión constante; sonreía con moderación y se esforzaba por aparentar tranquilidad. Que el inteligente no se enorgullezca de los bienes mundanos, de la familia, la riqueza, la ropa, el coche o la esposa. Todo esto es vanidad. La paz del creyente proviene de la fortaleza de su fe, la certeza (yakīn) y la convicción que le acercan al Creador.
Abre los ojos de tu ego y dile: “¡Mira a tu Señor como Él te ve! ¿Cómo ha destruido a los ricos y a los reyes? ¡Contempla cómo desaparecieron aquellos que gobernaron este mundo y disfrutaron de sus placeres! Luego, se les arrebató el mundo y ahora están prisioneros en las cárceles del castigo. Sus palacios quedaron en ruinas, sus riquezas se perdieron; solo quedó lo que hicieron. Los placeres se fueron, la fatiga permaneció. No hay alivio; no es tiempo de confort.”
Que la belleza de tu esposa y tus hijos, la abundancia de riqueza, no te hagan complaciente. Que aquello que no hizo sentir orgullosos a los profetas, mensajeros y virtuosos, tampoco te haga sentir orgulloso. Allah el Exalted dice: “Ciertamente, Allah no ama a los soberbios” [28:76]. Es decir, no ama a aquellos que se enorgullecen de sus posesiones mundanas y de lo creado, sino que ama a aquellos que encuentran consuelo y cercanía en Él.
La característica del sufí es que sus deseos están orientados hacia el más allá (ʾākhira), no hacia los placeres, las pasiones y la frivolidad. ¡Oh, perseguidor de los deseos! No te espera nada bueno de aquello que deseas. ¡Oh, descuidados! Hay un severo castigo en el más allá para aquellos que desobedecen a Allah. Cuando el corazón del siervo se vuelve recto, se despide de todo. Arroja todo a la retaguardia de su corazón. No le importa que el mundo se destruya a cambio del reino de la otra vida. Camina sobre fuego, se mezcla con animales salvajes, huye de la gente. Se entrega a la sequía y al hambre del desierto y dice: “¡Oh, guía de los perdidos! ¡Muéstrame tu camino!”
¡Allah! Haz que todos nuestros esfuerzos y aspiraciones sean un solo esfuerzo, una sola aspiración.
Este estado sólo puede completarse con la abstinencia (zühd) de los haram (prohibidos), luego de lo permisible (mubahāt) y finalmente de lo lícito (halāl), apartándose de ellos. Que te encuentres al amanecer y al atardecer sin que haya ni una pizca de la gente en tu corazón. Te veo lleno de pasiones, placeres, gente y mundo, confiando en las causas. Entonces, ¿por qué hablas del estado de los virtuosos? ¿Por qué afirmas que compartes su estado? Nos cuentas sobre el estado de otros, nos das de la bolsa ajena; hojeas sus libros, extraes sus palabras y hablas de ellos; y quien te escucha cree que tus palabras son inspiraciones que te llegan desde tu propio corazón. ¡Ay de ti! Primero actúa según lo que dicen, luego habla. Que tu palabra sea hija de tu acción. Esta senda (tasavvuf) no se logra simplemente viendo a los virtuosos y memorizando sus palabras; al contrario, se logra actuando según lo que dicen, siendo de buen comportamiento en su compañía, teniendo una buena opinión de ellos y manteniendo este estado constantemente.
Los hombres comunes ganan mérito con cada paso que dan; las personas especiales (havās) obtienen mérito según sus aspiraciones (himmat). Si la aspiración y el esfuerzo de alguien son uno solo, Allah también será uno para él; si el siervo aparta su corazón de todo excepto Él, entonces Él le da la espalda.
Allah dice en el Corán: “Mi wali (amigo, protector) es Allah, quien ha revelado el libro; Él es el wali de los virtuosos” [7:196]. Cuando el corazón de este siervo se acerca a su Señor, Él se convierte en su médico y amigo. Ese siervo no encuentra cura más que en Él ni intimidad con nadie más que con Él. David (a.s.) dijo: “¡Oh, mi Señor! He ido a los médicos, pero todos me han enviado hacia Ti; ¡oh, guía de los perdidos, muéstrame el camino!”
El corazón del amante de Allah se llena por completo de fervor, una completa separación (de lo creado) inunda todo su ser y él encuentra la aniquilación (fanā), la inexistencia. Pero toda su aspiración es una sola.
La verdadera revelación solo ocurre cuando uno se libera del velo (ḥijāb). Si deseas la unión, abandona el mundo, el más allá y todo lo que hay entre la tierra y el trono.
Excepto por el Profeta Muhammad (s.a.s.), toda criatura es un velo, una barrera para Allah; el Profeta Muhammad es la puerta de Allah. Allah dice sobre él: “Lo que te da el Mensajero, tómalo y lo que te prohíbe, abstiéntete” [59:7]. Seguirlo no es un velo para Allah, sino una vía hacia la unión.
¡Oh, hijo mío! ¿Cuándo comprenderá tu corazón la verdadera verdad? ¿Cuándo se purificará tu secreto? Estás asociando a la gente con Allah. ¿Cómo puedes alcanzar el éxito sin un ápice de temor en tu corazón, cuando no has visto a la gente?
Estás buscando a alguien que te ayude cada noche, a quien te quejes y pidas; ¿cómo puede ser puro y sincero un corazón desprovisto de tawḥīd? El tawḥīd es luz, iluminación; la asociación (shirk) es injusticia, oscuridad. Te ocultas detrás de la gente, te ocultas del Creador de las causas, te ocultas confiando en las causas. Eres pura pretensión. ¿Quién te aceptará sin ninguna prueba?
El camino sufí se recorre de dos maneras: 1- A través de la mücāhede, luchando y esforzándose, acostumbrándose a las dificultades y cansándose – este es el camino conocido y seguido por los virtuosos; 2- A través del don (mawhibe) de Allah, un regalo sin contrapartida – esto es raro y pocas veces se concede.
¡Oh, hijo mío! Cuando tu fe sea débil, debes restringir a tu ego; ¿qué te importa la esposa, los amigos, los vecinos o el pueblo? Cuando tu fe se fortalezca, mira a tu esposa, tus hijos, tu gente. Ponte la armadura de la precaución (takwa), coloca el casco de la fe en tu cabeza, toma la espada del tawḥīd, prepara las flechas de la súplica que aceptan en tu carcaj, monta el corcel del éxito y aprende los juegos de guerra. Solo entonces recibirás la ayuda y la victoria de Allah desde todos los lados: derecha, izquierda, arriba, abajo, frente, atrás… Entonces liberarás a la gente de la mano de Satanás y los guiarás al camino de Allah. Nadie alcanza este rango sin que se levante el velo de sus ojos; su mirada perfora el velo en cualquier dirección hacia la que se dirija. Cuando levanta la cabeza, ve el Trono y los cielos. Cuando dirige su mirada a la tierra, ve sus capas y a los genios que habitan en ellas.
Cuando alcances este rango, traerás a la gente al camino de Allah. Sin alcanzar esto, no te saldrá nada de ti. Si invitas a la gente a Allah y tú mismo no estás en el camino de Allah, esa invitación será una carga para ti; cada vez que te muevas, descenderás, y cada vez que quieras elevarte, te humillarás. ¡No sabes nada de los virtuosos! Eres un mero parlanchín. Eres una lengua sin corazón, un exterior sin interior, un celo sin fervor, una cáscara sin esencia.
Los hombres comunes ganan mérito con cada paso que dan; las personas especiales (havās) obtienen mérito según sus aspiraciones (himmat). Si la aspiración y el esfuerzo de alguien son uno solo, Allah también será uno para él; si el siervo aparta su corazón de todo excepto Él, entonces Él le da la espalda.
Allah dice en el Corán: “En verdad, Mi wali es Allah, quien ha revelado el libro; Él es el wali de los virtuosos” [7:196]. Cuando el corazón de este siervo se acerca a su Señor, Él se convierte en su médico y amigo. Ese siervo no encuentra cura más que en Él ni intimidad con nadie más que con Él. David (a.s.) dijo: “¡Oh, mi Señor! He ido a los médicos, pero todos me han enviado hacia Ti; ¡oh, guía de los perdidos, muéstrame el camino!”
El corazón del amante de Allah se llena por completo de fervor, una completa separación (de lo creado) inunda todo su ser y él encuentra la aniquilación (fanā), la inexistencia. Pero toda su aspiración es una sola.
La verdadera revelación solo ocurre cuando uno se libera del velo (ḥijāb). Si deseas la unión, abandona el mundo, el más allá y todo lo que hay entre la tierra y el trono.
Excepto por el Profeta Muhammad (s.a.s.), toda criatura es un velo, una barrera para Allah; el Profeta Muhammad es la puerta de Allah. Allah dice sobre él: “Lo que te da el Mensajero, tómalo y lo que te prohíbe, abstiéntete” [59:7]. Seguirlo no es un velo para Allah, sino una vía hacia la unión.
¡Oh, hijo mío! ¿Cuándo comprenderá tu corazón la verdadera verdad? ¿Cuándo se purificará tu secreto?