Uno, movido por la ira, mató a su madre apuñalándola y golpeándola. Alguien le dijo: “Por la maldad de tu carácter no respetaste el derecho materno. ¡Hombre vil, ¿por qué mataste a tu madre?! ¿Por qué no lo dices, qué te hizo ella?”. El hombre respondió: “Cometió una acción muy vergonzosa, por eso la maté. Que la tierra cubra su vergüenza”. El que le reprochaba dijo: “¡Hombre, en vez de matar a tu madre, deberías haber matado a esa persona!”. Entonces él respondió: “¿Acaso debo matar a alguien diferente cada día?”
La maté y así me libré de derramar la sangre del pueblo; en vez de degollar a la gente, la degollé a ella, ¡esto es mejor!”. Esa madre de mal carácter, cuyo daño es evidente por todas partes, es tu nafs (el ego / alma inferior). En cada momento, por su causa, atentas contra un santo; recógete, ¡mátala! Por ella, este hermoso mundo se te vuelve estrecho. Por ella, luchas tanto contra Allah (Dios) como contra la gente.
Si matas a tu nafs, te librarás de presentar excusas y no tendrás enemigo alguno en el país. Alguien, al pensar en los profetas y los walī / awliyāʾ (amigos de Dios), podría dudar de nuestra palabra. “¿Acaso no fueron aniquilados los nafs de los profetas? ¿Por qué entonces tenían enemigos, por qué les envidiaban?” Si alguien dice esto, ¡oh buscador de la verdad, presta atención!
La respuesta que daremos a esta duda, a esta vacilación, es la siguiente: Esos incrédulos eran enemigos de sí mismos; ellos mismos se herían. Enemigo es aquel que atenta contra la vida. No se llama enemigo a quien agoniza por sí mismo. El murciélago no es enemigo del sol, sino que, al ocultarse, se convierte en enemigo de sí mismo. La luz del sol lo mata; pero, ¿acaso el sol sufre por el murciélago, puede el murciélago hacerle algún daño al sol?
Enemigo es aquel de quien proviene un castigo, un sufrimiento; que impide que la piedra apta se convierta en rubí bajo el efecto del sol. Sin embargo, todos los incrédulos se privan a sí mismos de la luz de la esencia de los profetas. ¿Cómo puede la gente ser un velo para el ojo de ese único? Más bien, ciegan sus propios ojos, los ponen en mal estado.
¡Como el esclavo árabe que, por obstinarse y llenarse de rencor contra su amo, se mata a sí mismo! El esclavo, para perjudicar a su dueño, se lanza de cabeza desde el tejado y perece. El enfermo se enemista con el médico; el niño siente hostilidad hacia quien lo educa. (¿A quién perjudica esto?) En realidad, tanto el enfermo como el niño se dañan a sí mismos, bloquean el camino de su propia razón y alma. Si el que lava la ropa se enfada con el sol, si el pez se irrita con el mar, observa, ¿a quién perjudica esto? ¿De quién se oscurece la fortuna al final por esta ira? Si Allah te creó feo, al menos procura no ser feo tanto de rostro como de carácter.
Aunque tengas zapatos, no vayas por el pedregal. Si tienes dos cuernos, ¡no seas de cuatro! Tú envidias diciendo: “¿Acaso soy inferior a tal persona para que mi destino sea tan adverso?”, pero, en esencia, la envidia es otro defecto, otra vergüenza. ¡Incluso peor que todas las bajezas! Shayṭān (el demonio) también se avergonzó de ser inferior, consideró esto una deshonra y por ello cayó en cientos de males.
Quiso elevarse por envidia. Pero, ¿dónde está la elevación? Quedó manchado de sangre. Abū Jahl se avergonzó de seguir a Muḥammad, por envidia quiso elevarse y ser superior a él. Su nombre era Abū al-Ḥakam, pero se convirtió en Abū Jahl. ¡Cuántas personas capaces han quedado incapacitadas por la envidia! Yo no he visto en este mundo de esfuerzo y lucha una capacidad mejor que el buen carácter. Deja de lado la virtud, la destreza y la habilidad.
En este camino, el servicio y el buen carácter son útiles. Allah hizo de los profetas un medio para que, mediante las pruebas y sufrimientos, se manifestaran las envidias. Porque nadie se avergüenza ante Allah, nadie envidia a Allah. Pero la gente considera al Profeta como un hombre igual a ellos, por eso lo envidian. Sin embargo, cuando se confirma la grandeza de los profetas, ya nadie puede envidiarlos, todos los siguen. Así, en cada época hay un walī en lugar del profeta, esta prueba dura hasta el fin de los tiempos. Quien tenga buen carácter se ha salvado; quien tenga el qalb (el corazón) de vidrio, se ha roto.
Así, el imán vivo y activo es ese walī, sea de la descendencia de ʿUmar o de ʿAlī. ¡Oh buscador del camino, él es también el Mahdī, él es el Hādī! Es a la vez oculto y está sentado frente a ti. Se asemeja a la luz; la razón es su Yibrīl (Gabriel). El walī que está por debajo de él es su lámpara.
El walī que está en un grado inferior a esta lámpara es el lugar donde se coloca la lámpara. Hay grados en la luz según el rango. Porque Allah tiene setecientos velos de luz. Considera que los velos de luz son así de numerosos. Detrás de cada velo hay una morada para un pueblo. Hasta el imán, estos velos están dispuestos en filas.
Los de la última fila, por su debilidad, no pueden soportar la luz de los de la primera fila. Los de la primera fila, por la debilidad de su visión, no pueden soportar la luz de los que están aún más adelante. La luz, que es la vida de los de la primera fila, es tormento y calamidad para el alma de este bizco. Las confusiones disminuyen poco a poco; cuando uno ha pasado los setecientos grados, se convierte en mar. ¿Acaso el fuego que purifica el hierro o el oro sirve para el membrillo o la manzana fresca?
El membrillo y la manzana pueden tener algo de inmadurez, pero no se parecen al hierro, requieren un calor leve. Sin embargo, ese calor, esas llamas, no son suficientes para el hierro. Porque el hierro necesita la llama de un fuego semejante a un dragón. Ese hierro es el pobre que soporta las dificultades. Bajo el martillo, en el fuego, se pone al rojo vivo y disfruta de ello. Este tipo de pobre es el que se relaciona con el fuego sin intermediarios, entra hasta el centro del fuego sin medio ni instrumento. Pero el agua y los hijos del agua, sin velo ni intermediario, ni se perfeccionan por el fuego ni reciben su llamado.
Así como se necesitan zapatos para caminar, ellos necesitan una olla o sartén para recibir el influjo del fuego. O bien, se requiere un lugar intermedio para que el aire se caliente y su calor influya en el agua. Se llama pobre a quien tiene relación directa con las llamas. En verdad, el corazón del mundo es él. Porque al cuerpo (que es como el mundo) le llega el influjo a través de este corazón, el cuerpo (que es el universo), funciona gracias a este corazón. Si no hubiera corazón, ¿cómo sabría el cuerpo hablar? Si el corazón no buscara, ¿qué entendería el cuerpo sin investigar? Así, el punto de atención de las llamas es ese hierro. Por tanto, el punto de atención de Allah es el corazón, ¡no el cuerpo! Luego, estos corazones parciales, en comparación con el corazón del poseedor del verdadero mineral, son como el cuerpo. Esta palabra requiere muchos ejemplos, mucha explicación y comentario. Pero temo que la comprensión de la gente común tropiece.
Así, que nuestro bien no se convierta en mal. No hagamos el mal creyendo hacer el bien; lo que digo es sólo porque no está en mí, porque no tengo el control de mi voluntad. Para el pie torcido, el zapato torcido es mejor; la mano del pobre sólo llega hasta la puerta.