DÖRDÜNCÜ BÂB · BEŞİNCİ FASIL · Altıncı Madde
**Sexta Disposición**
Esta disposición informa sobre los errores de aquellos [313/a] que, abandonando el camino de la guía en el sendero del conocimiento (irfán), caen en valles de extravío y ven todo como lícito (mübâhî).
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Los mübâhîs han vuelto la espalda a los decretos de Dios y se han desviado del camino claro de la religión hacia una dirección errónea. Han caído en error por medio de cinco caminos, que ahora enumeraremos:
Primer grupo: Estos no creen en el Altísimo y buscan conocer la esencia de Su noble ser y la naturaleza de Sus atributos mediante la conjetura y la fantasía, la comparación y el ejemplo. Pues no pueden aprehenderlo [en realidad]. Han cometido un error al atribuir Sus diversas disposiciones y obras en el universo a ciertos fenómenos naturales y estrellas. Llegaron a creer que este asombroso universo y este sorprendente orden surgieron espontáneamente y son eternos. El propio hombre y otros animales, plantas y minerales; todos ellos están sujetos al orden y la armonía por medio de fenómenos naturales y las influencias de las estrellas. No hay otro creador para este universo, y esta hermosa escritura se ha escrito sola.
Segundo grupo: Estos no creen en la resurrección después de la muerte y la niegan. Han dicho: “La raza humana, como los animales, los árboles y las plantas, nace (llega al mundo) y finalmente perece. Una vez que desaparece, no vuelve a surgir”. “Dado que los espíritus no pueden reunirse con sus cuerpos, tampoco habrá rendición de cuentas, recompensa ni castigo”. El mayor error de este grupo es desconocer su propia existencia. Pues creen que el alma es solo una esencia animal.
No pudieron comprender que la verdadera naturaleza del hombre es el rûh-i revânî (espíritu viajero), a quien llamamos corazón. Es allí donde reside el conocimiento y donde el Ser Divino se dirige. A él nunca le alcanza la aniquilación (fenâ), sino que es eterno; solo se separa del cuerpo, y esa separación se llama muerte. Este grupo ha permanecido ignorante porque no comprende el alma.
Tercer grupo: Estos también niegan la corrección y embellecimiento de la moralidad y han dicho: “La religión nos ordena purificar nuestros corazones de la venganza, los deseos, la hipocresía y el orgullo. Pero esto es imposible. Porque nuestras almas son creadas con estas cualidades. Es imposible cambiar el carácter (cibilliyet) del hombre. Así como no podemos blanquear un objeto negro lavándolo, tampoco se pueden eliminar por completo las cualidades que el corazón adquiere en el momento de su creación. El temperamento está debajo del alma y no puede separarse hasta que el alma abandona el cuerpo”. Ellos creen así.
Pero ignoraron esta verdad: La religión islámica no ordena la eliminación total y completa de estas cualidades del corazón, sino quizás controlarlas y dominarlas mediante la razón y el corazón. Esto es posible y fácil, como lo demuestra la experiencia.
En efecto, el Noble Habíb (s.a.v.) dijo: “Yo también soy un ser humano como vosotros. A veces me enojo, como cualquiera de vosotros”. [106] Y anunció que, cuando era joven, sus cualidades humanas eran más fuertes, pero luego las había vencido.
El Altísimo ha dicho en Su Palabra Eterna: “(Son aquellos) que reprimen su ira y perdonan a los hombres” (Ál-i Imrán 3/134) y ha anunciado que son dignos de alabanza aquellos que dominan su ira con su razón. Pero no ha elogiado a aquellos que carecen de ira y resentimiento, porque sin ellos el hombre no puede alcanzar la perfección.
Cuarto grupo: Estos también confían en sus almas, se consideran en el nivel más elevado y han dicho: “Hemos alcanzado niveles tan elevados y hemos llegado a estados tales que los pecados no nos perjudican. Nuestros corazones son como un mar, de modo que algunas [313/b] impurezas (suciedad) mezcladas allí no lo contaminan”. Pero no pudieron comprender esto: Ser como un mar requiere una quietud tal que ni siquiera el viento puede moverlo y nada puede ensuciarlo. Pero si uno de ellos habla con alguien y no muestra respeto, o no le llama “Oh, honorable”, o insulta y dice malas palabras, se injuria; esa persona guardará rencor a ese individuo durante meses y años y querrá dañarlo. Si alguien toma una moneda o un bocado de la mano de uno de ellos, el mundo se le hará pequeño, sus ojos no verán el mundo, perderá la razón. Porque estos necios están cautivos de su ira y sus deseos, están llenos de hipocresía y orgullo. Ellos aún no son dignos de ser considerados hombres, pues su humanidad es ciertamente defectuosa.
Debido a su ignorancia y negligencia, han caído en tales afirmaciones infundadas. Pues incluso los profetas y los amigos de Dios lloraban y se arrepentían cuando cometían un error.
Quinto grupo: Estos también confían excesivamente en la misericordia del Altísimo, que es el nombre Settâr (el que cubre los defectos), y están seguros de no ser afectados por la manifestación de Su atributo “Kahhar” (el castigador) y han dicho: “Dios es indulgente y clemente, compasivo y misericordioso. Es más compasivo con Sus siervos que el amor de un padre hacia su madre. Ciertamente, Dios, el Settârü’l-uyûb (el que cubre los defectos en gran medida), cubrirá nuestros errores como también el Gaffâr-i zünûb (el perdonador de los pecados)”. Pero no pudieron comprender esto: El Altísimo es Settâr y Gaffâr, pero también Cebbâr y Kahhâr (castigador).
Han dicho: “El Altísimo no necesita nuestra adoración; Él es Mustagnî (independiente). Nuestra adoración no le beneficia en nada. Tampoco Su desobediencia le perjudica”.
Aquí está la traducción al español:
El alma, sobre el tapete de oración, siéntate y no te detengas sin tasbih. No permanezcas ni te sientes con nadie que no sea de los que rezan.
Sé constante en el culto, pues en ambos mundos encontrarás honor. Siempre toma el *wudu* (ablucion) para refrescar el alma y dominar este ego.
Humilla tu rostro al suelo en esta mezquita, destruye la vanidad. Siéntate como un púlpito, permanece siempre como un pájaro en una jaula.
Escucha el llamado del *muedhin*, que se disipe la inquietud en tu corazón. No abras las puertas del infierno, no preguntes por los defectos de la gente.
Quien abandona la oración congregacional está lleno de tristeza. Sé generoso y no aumentes su tristeza con su abandono.
Sigue las acciones y palabras del predicador y el orador. No te entregues a nadie más que al imán.
Abandonar la devoción es alejarse de Dios, es una desgracia. Ten clemencia, no te deslumbre abandonando la devoción, ni confundas a la gente.
Cuarteto:
Oh, tú que crees ser un conocedor de la verdad,
Y con los atributos de sinceridad y certeza, eres un justo.
Cada nivel tiene su decreto desde la existencia,
Si no proteges los rangos, te convertirás en hereje.
Cuarteto (traducción):
Oh, tú que crees ser un conocedor de la verdad!
Y con los atributos de sinceridad y certeza, eres un justo.
Cada nivel tiene su decreto desde la existencia.
Si no proteges los rangos, te convertirás en hereje.
Verso:
1- El alma, sobre el tapete de oración, siéntate y no te detengas sin tasbih. No permanezcas ni te sientes con nadie que no sea de los que rezan.
2- Sé constante en el culto, pues en ambos mundos encontrarás honor. Siempre toma el *wudu* (ablucion) para refrescar el alma y dominar este ego.
3- Humilla tu rostro al suelo en esta mezquita, destruye la vanidad. Siéntate como un púlpito, permanece siempre como un pájaro en una jaula.
4- Escucha el llamado del *muedhin*, que se disipe la inquietud en tu corazón. No abras las puertas del infierno, no preguntes por los defectos de la gente.
5- Quien abandona la oración congregacional está lleno de tristeza. Sé generoso y no aumentes su tristeza con su abandono.
6- Sigue las acciones y palabras del predicador y el orador. No te entregues a nadie más que al imán.
7- Niyâzî! Abandonar la devoción es alejarse de Dios, es una desgracia. Ten clemencia, no te deslumbre abandonando la devoción, ni confundas a la gente.