BEŞİNCİ BAB · ALTINCI FASIL · Birinci Madde
**Artículo Primero**
Para indicar la razón por la cual el alma complaciente (nefs-i marziyya) recibe este nombre; su recorrido, su mundo,
su lugar de residencia, su estado, los significados que llegan al corazón, sus atributos y cómo desde aquí asciende al séptimo
grado.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: En el sexto
grado, el alma parlante (nefs-i natika) es aceptada por Allah Todopoderoso, por lo tanto, recibe el nombre de "marziyya"
(la complaciente). Así como Allah Todopoderoso le dirigió [344/a] la palabra: “Esté complacido con Él y Él estará complacido contigo al regresar a tu Señor” (el-Fajr, 89/28).
El recorrido del alma complaciente es de Allah (seyru anillah). Su mundo es el mundo de la manifestación, su lugar de residencia es oculto, [141] su estado es asombroso. La llegada al corazón es vivir según los mandatos de la religión (sharia). Sus atributos son aclimatarse con la moralidad de Allah y abandonar las cualidades humanas para aclimatarse con la buena conducta. Es perdonar los errores y cubrir las fallas. Es tener buenas sospechas y tratar a todos con suavidad y compasión.
Es dirigirse hacia ellos con amor para sacarlos de la oscuridad de sus naturalezas y elevarlos al clima luminoso de sus espíritus. Pero esta inclinación y este afecto son por Allah, y es aceptable ante la corte de Allah debido a que son por Él. No es como la inclinación y el afecto presentes en el grado del alma conejunta (nefs-i emmara). Esto es tener compasión y misericordia (hacia la gente). El afecto mostrado en el grado del alma conejunta ha sido censurado y considerado malo, pues es por el propio ego; es oscuridad e ignorancia.
Es de los atributos del alma complaciente poder reunir el amor del Creador y de lo creado. Esto es algo tan asombroso que no está destinado a nadie excepto aquellos que se encuentran en el sexto grado. Por eso, aquel que se encuentra en este grado es indistinguible de la gente común en apariencia. Pero por su mundo interior es como un diamante (kibrît-i ahmer), sin igual. Es el más perspicaz, la fuente de las luces, el depósito de los secretos, el guía de los elegidos. Estar dentro del ámbito del conocimiento divino es su estado. Al estar en un estado de contemplación, no queda rastro de nada más que Allah en su corazón y se purga completamente de lo ajeno. El poseedor de este grado es aquel con quien Allah y la gente están complacidos; él también está complacido con todos, su reputación es grande. El recorrido del kamil que se encuentra en este grado es de Allah (seyru anillah). Es decir, ha obtenido los conocimientos que necesita del Dios siempre vivo y existente (hayy u kayyum) y ha regresado del mundo oculto al mundo de la manifestación con el permiso de Allah. Beneficia a la gente con el conocimiento que le fue concedido. Les dice la sabiduría, la comprensión y el nivel que necesitan.
El asombro de este kamil es una cualidad aceptable, un estado de recogimiento. Este es un asombro por el cual el más justo, Abu Bakr (r.a.), transmitió la súplica: “¡Oh, mi Señor! Aumenta mi asombro sobre Ti”. Este asombro no es como el asombro presente en los inicios del recorrido y de la disciplina, pues es pura ignorancia.
Es de los atributos de este kamil (que se encuentra en el sexto grado) que sea veraz en cada una de sus palabras. Nunca retrocede de su palabra y coloca todo en su lugar correcto, sin desviarse de la justicia. A veces da tanta generosidad que quien no lo conoce cree que es derrochador. A veces da tan poco que quienes no lo conocen creen que es tacaño. Este kamil, incluso si alguien se está elogiando a sí mismo, si no merece gastar, no le dará nada. Pero si alguien lo ha difamado, aún así cumplirá con su derecho. Porque él es la fuente de generosidad. Estas bellas cualidades son propias de los kamil que son dueños del corazón. El kamil que posee este grado se encuentra en un estado intermedio en todo lo que hace, que está entre el exceso y la carencia. Estar en un estado intermedio es fácil en palabras, pero difícil en la práctica. Todos anhelan tener esta bella cualidad y aman a aquellos que la poseen; dicen que sus estados son bellos. Pero como es difícil estar siempre en un estado intermedio, pocos son los que llevan estas cualidades consigo, pues es una bella cualidad que Allah concede únicamente a los poseedores de este grado.
**Nazm**
1-Si eres capaz de ver con el ojo, ¡oh ojo! ¿A dónde vas, a dónde?
2-“Nahnu akrab” está más cerca; más cercano que la vena del cuello. [142] ¡Tú eres el propósito del mundo en ambos mundos!
3-Tu alma es un adorno, no te quedes con la maldad del ego. La bondad y la maldad no pueden coexistir.
4-El alma y el corazón están bebiendo el vino de Allah. El maestro cree que los bebedores son indignos.
5-Quien entra al jardín del conocimiento ve el mundo hermoso a través de sus ojos.
6-El sabio contempla las cosas como ellas son. La "gayn" no prevalece sobre su ojo.
7-No excedas con la verdad, abandona también la carencia. Que todas tus obras estén en medio.
**Simplificación del Nazm**
1-Si eres capaz de ver con el ojo, ¡oh ojo! ¿A dónde vas, a dónde?
2-Él está más cerca; más cercano que la vena del cuello. El propósito del mundo es usted en ambos mundos.
3-Tu alma es un adorno, no te quedes con la maldad del ego. La bondad y la maldad no pueden coexistir juntas.
4-El alma y el corazón están bebiendo el vino de Allah. El maestro cree que los bebedores son indignos.
5-Para aquel que entra al jardín del conocimiento, el mundo se ve hermoso a través de sus ojos.
6-El sabio contempla las cosas como ellas son. La "gayn" no prevalece sobre su ojo.
7-No excedas con la verdad, abandona también la carencia. Que todas tus obras estén en medio.