BEŞİNCİ BAB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Dördüncü Madde
Cuarto Artículo
Declara mediante una alegoría que la Sharia es el secreto y la esencia de la Realidad; y que aquel que sigue el camino del Tariqa, observando las costumbres de la religión, alcanza el grado de cercanía espiritual a Alá; que aquel que actúa con irrespeto queda extraviado [de las grandes bendiciones del mundo espiritual] y está privado de ellas; y que aquellos que alcanzan todos sus deseos solo lo logran mediante la adoración.
¡Oh, amado! Es necesario saber que los amigos de Alá han presentado una alegoría así. En este tercer grado, cuando la contemplación de la Realidad se impone y las vinculantes prescripciones de la religión parecen insignificantes a los ojos, para que uno conozca con certeza que la esencia y el secreto de la Realidad es la Sharia, mediante la siguiente alegoría; y que actúe conforme a sus preceptos y costumbres. Al hacerlo, se protege de los males que pueden ocurrirle en el tercer grado y así alcanza el cuarto.
Nuestra alegoría es la siguiente: Un sultán hace construir un palacio magnífico. Es un palacio tan perfecto que contiene todo lo que una persona podría desear para su mundo y su más allá. Allí se encuentra todo aquello del bien y del mal que uno pueda querer o evitar.
Para cada tipo de bien, ha designado una puerta separada y ha dado a los esclavos asignados a cada puerta la siguiente instrucción: “Así será mi costumbre en este palacio. Otorgaré esta clase de bondad solo a través de esta puerta, no desde otro lugar”. De igual manera, para cada tipo de mal, ha designado puertas separadas y ha dado a los esclavos asignados a cada puerta la siguiente instrucción: "Así será mi costumbre [334/b]. Permitiré este tipo de mal solo a través de esta puerta, ninguna otra".
Por ejemplo, una puerta para el agua, una puerta separada para el pan, una puerta separada para la carne. Para los que desean ropa, ha designado y establecido puertas separadas para cada tipo de prenda. Luego, ha abierto numerosas puertas para aquellos que desean verlo. Ha abierto numerosas puertas para aquellos que desean estar a su servicio, numerosas puertas para aquellos que desean conversar con él, numerosas puertas para aquellos que desean alcanzar su complacencia. Ha hecho construir puertas para su ira y muchas otras puertas similares para diversas situaciones. Luego, el sultán envió un visir a los esclavos bajo su mando para que revelara y extrajera los tesoros existentes en ese palacio y les anunciara que, si permanecen sobre las puertas del bien y buscan el bien, la bondad designada de esas puertas ciertamente les alcanzará y el sultán estará complacido con ellos.
El visir también advirtió a esos sirvientes: "Si alguien permanece sobre la puerta del mal y busca el mal, el mal especificado saldrá de esa puerta y afectará a ese individuo, y el sultán se enojará con él".
Entonces, algunos siervos llegan humildemente y cuentan su pobreza, permaneciendo frente a la puerta del bien. Piden al sultán el bien que ha designado con su generosidad y bondad. No han concentrado sus esfuerzos en esas puertas particulares, pero como el sultán desea que el bien se busque desde allí, valora esa puerta y va hacia ella. Este grupo no se ha privado de la contemplación del sultán, de mostrarle respeto y de creer firmemente en su grandeza por valorar estas puertas de esta manera.
No han evitado las puertas designadas por el gobernante ni han ido a otras puertas para buscar los beneficios que desean.
Así, actúan con decoro y no contradicen la intención del gobernante. De esta manera, esos sirvientes se han convertido en amigos cercanos ante los ojos del sultán porque realizan cada tarea en su lugar adecuado y observan escrupulosamente las costumbres al presentarse ante ese noble sultán.
En cuanto a la segunda clase de siervos que se encuentran en ese magnífico palacio, también hacen lo mismo que el primer grupo. Pero cuando permanecen frente a las puertas donde se anuncian los beneficios, obedeciendo las órdenes del sultán y confiando en esas puertas, quedan privados de reverenciar al sultán. Han desarrollado un sentido de existencia dentro de sí mismos y están llenos de vanidad y auto complacencia.
Porque se consideran superiores a los esclavos que no obedecen las órdenes del sultán. Cuando el sultán percibe esa vanidad y auto complacencia en ellos, no los aprueba ni los recibe como amigos cercanos como hizo con la clase anterior. Sin embargo, les concede las bondades designadas para ellos mediante su generosidad a través de esas puertas.
En cuanto a la tercera clase de esclavos, no permanecen sobre las puertas del bien y nada de los beneficios anunciados llega a ellos. Porque han supuesto que estas puertas no tienen ningún efecto en el acceso de los beneficios a ellos. "Quizás ni siquiera hay puertas. El sultán es quien otorga los beneficios y puede dárselos a sus esclavos sin necesidad de puertas", han dicho. Estos han negado la sabiduría del sultán y han abandonado por completo las costumbres. Por lo tanto, se han alejado de la presencia del sultán porque no comprenden la sabiduría del sultán y no permanecen sobre las puertas donde se otorgan los beneficios. Se han quedado tan confundidos y extraviados que ni siquiera son conscientes de haber sido expulsados de su presencia, sino que se lanzan a buscar el amor por él. Sin embargo, el sultán no los ama y realmente se han excedido. De esta manera, los esclavos del palacio del sultán están divididos en tres clases:
La primera clase sabía que el sultán les otorgaba provisiones desde las puertas que había designado. Los de la segunda clase vieron al sultán como la primera clase, pero han desarrollado un sentido de existencia dentro de sí mismos. La tercera clase no ve a nadie más que al sultán y permanece fuera del bien designado por las puertas. Ahora, en esta alegoría, el sultán es un ejemplo de Alá, como está escrito en el versículo: "El Más Alto".
Çün geçdi nefsim ten sûzeninden
Gülşen göründi dil revzeninden
Sığmam didi Hak arz u semâya
Kenzim bilindim dil mahzeninden
Kevn ü mekândan geç kalbe gel
Seyr eyle aşkı dil meskeninden
Kılsan temâşâ dîdâr-ı aşkı
Kevserler akar dil gülşeninden
Genc-i nihândır bî-hadd ü pâyân
Olmuş nümâyân dil ma‘deninden
Sâkî vü mey hem mahbûb u mutrib
Dildir kamu, tut dil-i dâmeninden
Hakkı! Nazar kıl kim cümle âlem
Çör-çöp gibidir dil hırmeninden
Cuando mi alma se deslizó del aguijón de la carne,
un jardín floreció ante el mirador del corazón.
"No cabe en mí", dijo Dios, "ni en la tierra ni en los cielos.
Fui un tesoro, descubierto en el almacén del corazón."
Deja atrás el universo y el espacio, ven al corazón.
Contempla el amor desde la morada del corazón.
Si contemplaras la faz del amor,
manarían ríos de abundancia desde el jardín del corazón.
Es un tesoro oculto, ilimitado e infinito,
que ha surgido de la mina del corazón.
El copero, el vino, el amado y el músico son uno solo,
son el corazón; apódérales.
Oh, Dios! Mira cómo todo el universo
es como escombros en el trigal del corazón.