ÜÇÜNCÜ FEN · İKİNCİ BÂB · ALTINCI FASIL · Beşinci Madde
**Quinto Artículo**
Resume los orígenes de las calamidades del corazón, los tipos de sus remedios, sus nombres y atributos.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Para el viajero en el camino del conocimiento, lo más necesario al principio es prestar extrema atención y cuidado para limpiar el corazón, que es el lugar de observación de Dios, de las cosas malas y adornarlo con cosas bellas. La forma más fácil de eliminar las cosas malas y adornar el corazón con cosas buenas es purificar el corazón de los cuatro fundamentos de las malas costumbres.
Esos cuatro son: deseos interminables (tûl-i emel), precipitación, envidia (hased) y orgullo. Porque estos cuatro fundamentos causan tristeza a las almas y corazones. Perturban la paz del corazón. Son la madre de todas las calamidades y enfermedades. En segundo lugar, debes adornar tu corazón con los cuatro hermosas cualidades opuestas a estas malas costumbres. Esas cuatro cualidades hermosas son: disminuir los deseos y anhelos (kasr-i emel), ser prudente y actuar sabiamente en tus asuntos y no precipitarte (te’ennî), tratar a las personas con honestidad y sinceridad (nush) y ser humilde ante todos (tevâzu). Porque estos son las vestiduras de la gracia para el corazón. Son medios y oportunidades invaluables para alcanzar el objetivo.
Los deseos interminables (tûl-i emel) del alma son fuente de orgullo y pereza. Impiden realizar buenas obras. Hacen olvidar la muerte y el destino. Porque Dios Todopoderoso ha dicho: "¡Oh, hijo de Adán! La muerte se ríe de tus deseos. Mi decreto y mi designio se ríen de tu precaución. Mi destino se ríe de tu medida."
El Habibi Ekrem (s.a.v.) dijo: “Abreviad vuestros deseos, conoced vuestro destino.” Y dijo: "El mundo tiene tres días: uno pasado, que es el día de ayer del que no queda nada en tus manos; uno futuro, que es el día de mañana sobre el cual no sabes si lo alcanzarás o no; y uno presente, en el que te encuentras ahora. Aún no ha terminado. Por tanto, tu vida es solo el día en el que estás. Conoce su valor. Su valor es tan grande que no puede ser descrito."
Se dice: Ayer se fue e irradia. No hay confianza en el mañana. Así que aprovecha el día de hoy, pues también él se irá y no quedará nada. De nuevo se dice: El mundo tiene tres horas: una ha pasado, un sueño; una vendrá, ¿qué estado será? Por lo tanto, comprende este momento, esta es la hora.
*Verso*
Te’emmel ile’d-dunyâ tavîlen, ve lâ-tedrî
İzâ cenne leyluke, hel te‘îşu ile’l-fecri
*(Traducción del verso)*
Piensa largamente en el mundo, no lo entenderás. Cuando tu noche se oscurezca, ¿alcanzarás la mañana?
El más allá no se gana con el paso de la noche y el día. Quien tiene la esperanza de que la mañana le permita hacer algo, no alcanzará la salvación. La cantidad de años de tu vida es solo mientras tus respiraciones duren. Porque las respiraciones son partes y divisiones de la vida humana. Tú eres solo tantos días como tienes. Cada día que se va de tu vida te lleva una parte de ti mismo. Has venido al mundo como un huésped en el vientre materno y vas hacia la tumba. Las respiraciones son los pasos de tu camino, las ciudades y los pueblos se han convertido en años y meses, moviéndote y migrando hacia tu patria.
Se dice que el mundo tiene tres respiraciones. Solo tienes una. Si eres un viajero en el camino del conocimiento, no prolongues tus deseos, sé con Dios en cada respiración. Por lo tanto, es imperativo para todos nosotros pensar constantemente en Dios y recordarlo, olvidar a los demás y controlar a uno mismo (murakabe), establecer cercanía a Dios en las profundidades de nuestro corazón.
Porque un Dios vivo y siempre amantísimo de sus siervos vela por todos los corazones con su latif y noble existencia. Por lo tanto, el pensamiento de Dios es alimento para el alma, vida para el espíritu y cura para el cuerpo.
*Mesnawí*
1-Zikr u fikret dâ’imâ Allâh bâd
Ârzûyet hazret-i ân şâh bâd
2-Bâş hâlî hîn zi-efkâr-ı cihân
Tâ ki fikr-i to Hodâ mâned hemân [240/a]
3-Fikrhâ-yı nâ-sezâ-yı nefs-i bed
Rûy-ı cân-râ hemçû kejdom mî-heled
4-Fikrhâ-yı fâsid-i dârü’l-gurûr
Mî-koned cân-râ zi-bezm-i dûst dûr
5-Ger tehî geştî zi-efkâr-ı cihân
Pur şodî ey dil zi-esrâr-ı nihân
*(Traducción del verso)*
1-Que tu recuerdo y reflexión sean siempre para Dios. Que tu deseo sea siempre la presencia de ese Rey.
2-Libera tu estado de los pensamientos mundanos, que solo quede el pensamiento de Dios en ti.
3-Los pensamientos insensatos de la mala alma perforan el corazón como escorpiones.
4-Los pensamientos corruptos del mundo de la vanidad alejan el alma del círculo de los amigos.
5-Si te has liberado de los pensamientos mundanos, entonces, oh corazón, estarás lleno de secretos ocultos.
La precipitación es una gran calamidad y una pesada carga que causa dolor al corazón y es un atributo del diablo. Su fin es el arrepentimiento y la desamparación. Como se dice en el hadiz: "Quien decide con deliberación (temkin y teennî) pertenece al Misericordioso. La precipitación pertenece a Satanás." Y se dice: Dos cualidades hacen que los corazones estén afligidos y abatidos: una es pedir algo de forma excesiva e insistente, la otra es pedir algo antes de su tiempo. La precipitación es un vicio vergonzoso. Está cerca de la negligencia y la pasión. Impide el acercamiento a la grandeza de Dios y al cercanismo espiritual.
La envidia es la más fea y ruin de las malas costumbres. Es el dolor y el daño más graves para las enfermedades del corazón. Como Dios Todopoderoso ha dicho en el Corán: "No codicies lo que Dios ha dado con más generosidad a quienes considera superiores a ti." (An-Nisa, 4/32). Al igual que Dios Todopoderoso ordena a sus siervos protegerse de los males del diablo, también les ordena protegerse de los males de los envidiosos: "Me refugio en el Señor de la mañana de la maldad del envidioso cuando siente envidia." (Al-Falaq, 113/5).
El Habibi Ekrem (s.a.v.) dijo: “Como el fuego consume la madera, la envidia devora la recompensa de las buenas obras.” Por lo tanto, la envidia es una tormento tan severo que es enemiga de la bondad y la generosidad y causa dolor al hombre.
La soberbia es la madre de todos los defectos y el pecado más grande, fuente y matriz de malas costumbres. Es la plaga más grave del corazón y quien se libra de ella, se libera de toda enfermedad y todo dolor. Por eso, los nobles santos siempre se esforzaron por erradicarla. Eligieron el camino de la humildad y la pobreza, pues Alá dice: "Alá no ama a ningún soberbio". En un hadiz sacro se dice: “La grandeza es Mi vestimenta, y la sublimación es Mi manto. Quien dispute conmigo en alguno de estos dos, lo arrojo al fuego”. El Noble Profeta (s.a.v.) dijo: "Alá ha puesto toda maldad en una casa y cerró su puerta con la soberbia".
Un hombre perfecto dijo: “El hombre es un ignorante mientras cree que nadie es peor que él. Si se considera insignificante, entonces entra en el rango de los humildes. La riqueza más grande de los libres es verse a sí mismo como despreciable”.
Como Ibrahim bin Adham (r.a.) dijo: "He experimentado gran felicidad en tres lugares. Uno de ellos es este: Estaba viajando en un barco y había un musulmán juguetón a bordo. Ese hombre le dijo a la gente del barco: ‘Una vez, acostumbré a conducir los asnos salvajes de Turkistán. En ese momento, me agarraron el cabello y sacudieron mi cabeza para burlarse de mí’. Experimenté tanta alegría por eso que se acabó mi trabajo".
"Mi segunda alegría es esta: Estaba enfermo en una mezquita y no pude irme a ningún lado. El muecín entró y me pidió que saliera. Debido a mi debilidad, no pude hacer lo que me pidió. El muecín inmediatamente me agarró del brazo y me arrastró fuera de la mezquita. Experimenté tanta alegría por eso que se acabó mi trabajo".
"Mi tercera alegría es esta: Estaba sentado junto a una pared cuando un hombre vino y me dijo: ‘¡Oh, sheij! ¡Aquí tienes agua de rosas!’ Sentí tanta alegría por eso que nunca había sentido tal alegría”.
En resumen, si una persona experimenta íntimamente que su propia alma es el enemigo más grande de sí misma, no se sorprenderá de sentir alegría cuando reciba un insulto o humillación. Pero si una persona no comprende a su propio yo y lo considera su mejor amigo, le será imposible sentir felicidad y alegría cuando le suceda algo malo.
Un perfecto dijo: “Si todas las personas quisieran avergonzarme tanto como yo me veo a mí mismo, no podrían hacerlo. Porque en mis propios ojos soy el más despreciable”.
Los compañeros, los seguidores y los piadosos de generaciones anteriores daban importancia a la purificación del interior. No prestaban tanta atención a la apariencia externa. Por lo tanto, embellecieron su carácter con una comprensión total y un cuidado absoluto, purificando sus corazones y alcanzando la paz espiritual. Al no prestar demasiada atención a la limpieza externa, se encaminaron hacia la limpieza espiritual.
Los compañeros y los piadosos de generaciones anteriores comían pan de cebada y trigo. Sin embargo, los animales de arado podrían haber defecado sobre esos granos. No se preocupaban por el sudor del camello y del caballo. Los camellos y los caballos solían acostarse en la suciedad. Los compañeros y los piadosos de generaciones anteriores no preguntaron acerca de las sutilezas de la pureza. Pero ahora ha llegado una generación que considera la laxitud (ruûnet) como un nombre para la limpieza, y se han vuelto engañosos sobre la esencia de la religión. Han considerado la timidez como suciedad de la fe. Se preocupan por el adorno de su apariencia externa como un barbero. No se sorprenden ni sienten aversión por las impurezas de la envidia, los deseos, la vanidad, la hipocresía y el amor al mundo que llenan sus mundos interiores. Pero si alguien limpia su mano con aceite, o se purifica con piedras, o camina descalzo sobre un suelo seco, o toma ablución de un recipiente perteneciente a un no creyente, o reza en una mezquita alfombrada sin tapete, lo evitan.
En efecto, en nuestros tiempos, todo ha sido al revés. Por lo tanto, es obligatorio alejarse de la gente. Quien purifique su corazón de toda maldad y lo embellezca con virtudes, habrá alcanzado todos sus deseos.
Los malos hábitos que deben ser expulsados del corazón:
1- La soberbia (kibir)
2- La envidia (haset)
3- Confiar en las buenas obras (ucb)
4- La ostentación (riyâ)
5- La avaricia (buhl)
6- El gasto excesivo (israf)
7- La ignorancia (cehl)
8- Negar las bendiciones de Alá (küfrân-ı ni’met)
9- No estar contento con el decreto de Alá (sahat-i kazâ)
10- La impaciencia (cez‘)
11- Ver un buen final definitivamente (emn)
12- Cortar completamente la esperanza de Alá (ye’s)
13- Amar a los injustos (hubbu’z-zaleme)
14- Guardar rencor a los que hacen buenas obras (buğzu’s-sâlihîn)
15- Vincular el corazón únicamente a las causas (ta‘lîku’l-kalbi bi’l-esbâb)
16- El amor al rango y la posición (hubb-ı câh)
17- El miedo a la deshonra (havf-i zemm)
18- El deseo y el amor de ser alabado (hubb-ı medh)
19- No seguir los deseos del ego (ittibâ’u’l-hevâ).
20- Intentar imitar ciegamente a otros (taklîd).
21- Deseos e ambiciones interminables (tûl-i emel).
22- Avaricia (tama‘).
23- Someterse a la humillación y al deshonor (tezellül).
24- Buscar venganza (hıkd).
25- Ruido vacío, jolgorio (şemâtet).
26- Hostilidad (adâvet).
27- Cobardía (cübn).
28- Ira extrema que anula todo temor (tehevvür).
29- Crueldad y engaño en el comercio (gadr).
30- Traición (hıyânet).
31- Retractarse de una promesa (hulf-ı va‘d).
32- Tener malas sospechas sobre los demás (sû-i zan).
33- Creer en la mala suerte (tıyere).
34- Immodestia, desvergüenza (vikãhat).
35- Angustia por los asuntos mundanos (hüzn fî emri’d-dünya).
36- Miedo a los asuntos mundanos (havf-i fîh).
37- Ser poco sincero en el trabajo y realizar tareas confusas (gışş).
38- Crear confusión y chismes (fitne).
39- Adulación (müdâhene).
40- Buscar cercanía únicamente con los seres creados (üns be-mahlûk).
41- Ser indigno y carecer de dignidad (hiffet).
42- Terquedad.
43- Oponerse innecesariamente a las tareas que deben realizarse (temerrüd).
44- Escasez del bien (salef).
45- Falta de sinceridad en los asuntos religiosos (nifak).
46- Usar palabras engañosas y ser astuto (cerbeze).
47- Torpeza, estupidez (gabâvet).
48- Intensa codicia, avaricia (şereh).
49- Tener un deseo que no es ni prohibido ni lícito (humûd).
50- Insistir.
**Buenos rasgos que adornan y embellecen el corazón:**
1- Fe en Alá.
2- Adoptar la creencia de los ehl-i sünne (itikãd-ı ehl-i sünne).
3- Humildad (tevâzu).
4- Dar consejo al hermano religioso para que siga el camino correcto (nasihat).
5- Recordatorio de Alá.
6- Gratitud por las bendiciones de Alá (minnet).
7- Adorar únicamente por complacer a Alá (ihlas).
8- Adorar como si se viera a Alá (ihsan).
9- Generosidad (sehâ).
10- Dar una bendición a otro cuando uno mismo la necesita (îsâr).
11- Alejar el corazón de los asuntos mundanos y llenarlo del amor por Alá (tasavvuf).
12- Entusiasmo en los asuntos religiosos (gayret).
13- Envidiar a otros en las obras de la otra vida (gıbta fî ameli’l-âhire).
14- Mostrar comportamiento digno y elogiable desde el punto de vista de la religión y la razón (mürüvvet).
15- Ayudar a los demás sin esperar nada a cambio (fütüvvet).
16- Sabiduría, palabras y acciones conformes con la verdad (hikmet).
17- Expresar las bendiciones y la gracia de Alá (şükür).
18- Estar contento y satisfecho con Alá (rızâ).
19- No quejarse a nadie más que a Alá en los sufrimientos (sabır).
20- Temor de Alá (havf minallah).
21- Esperanza en Alá (recâ minallah).
22- Sentir ira por amor a Alá (buğz-ı fillâh).
23- Amar por amor a Alá (hubb-ı fillâh).
24- Después de recurrir a los medios, confiar el resultado a Alá y estar contento con lo que proviene de Él (tevekkül).
25- Amar a las personas pacientes (hubb-i hamûl).
26- Considerar la alabanza y la censura como iguales ante los ojos de uno mismo (istivâ-i medh u zem).
27- Luchar contra el ego (mücâhede).
28- Contemplar a Alá en el mundo que es una manifestación de Sus nombres (tahkîk).
29- Moderar los deseos y ambiciones (kasr-i emel).
30- Retirarse de todo para dirigirse hacia Alá (zühd).
31- Estar contento con lo suficiente (kanaat).
32- Recordar la muerte (zikr-i mevt).
33- Entregar todos los asuntos a Su Señor (tefvîz).
34- Someterse al mandato de Alá y no objetar nada que provenga de Él, aunque sea desagradable (teslîm).
35- Adquirir conocimiento para obtener riqueza (temellük fî talebi’l-ilm).
36- Liberación del corazón del sentimiento de venganza (selâmetü’s-sadr ani’l-hıkd).
37- Sensibilidad (rikkat).
38- Bondad y amor desinteresados (şefkat).
39- Valentía y coraje (şecâat).
40- Mansedumbre (hilm).
41- Cortesía y suavidad (rıfk).
42- Confiabilidad (emânet).
43- Cumplir una promesa (vefâü’l-ahd).
44- Hacer cumplir una palabra (incâzü’l-va’d).
45- Tener buenas intenciones sobre las personas (hüsn-i zan).
46- Rectitud en el camino de la verdad con firmeza y precisión (rüşd).
47- Esforzarse para alcanzar sus objetivos (sa’y).
48- Hacer las cosas con cuidado y reflexión, sin apresurarse (teennî fi’l-umûr).
49- Comenzar inmediatamente a trabajar en los asuntos de la otra vida (mübâderet fî ameli’l-âhire).
50- Sentimiento de vergüenza (hayâ).
51- Firmeza y perseverancia en los asuntos religiosos (salâbet fî emri’d-dîn).
52- Desear una vida larga para adorar (irâdetu tûlü’l-hayâti fi’l-ibâdeti).
53- Reprimir la ira (kazm-ı gayz).
54- Ser indulgente, perdonador.
55- Continuidad en el servicio a Alá (istikãmet).
56- Buscar la amistad de Alá (üns-i billah).
57- Adorar a Alá con gusto y amor (şevk).
58- Ser digno y majestuoso (vakar).
59- Amor por Alá (muhabbetullah).
60- Poseer buenas costumbres y comportamiento (edeb).
61- Conocer algo mediante la inspiración que Alá da a los corazones (firâset).
62- No tener dudas en la fe, manchas en el comportamiento ni defectos en las acciones (sıdk).
63- La actividad del corazón entre los significados y conceptos de las cosas para encontrar lo que se busca (tefekkür).
64- Rapidez en la comprensión y conceptualización (zekâ).
65- Castidad, pureza (iffet).
66- Arrepentimiento por malas acciones y vuelta a Alá (tövbe).
67- Vigilar al ego contra sus malos ataques (muşarata ve murâbata).
68- Hacer cuentas con el ego (muhâsebe).
69- Reprender al ego (muâtebe).
70- Castigar al ego (muâkabe).
71- Sinceridad en la adoración (niyet).
72- Cumplir el mandato de Alá, no el del ego (irâdet).
73- Someterse a Alá con humildad y entrega (huşû’).
74- Conocimiento seguro que no admite dudas ni vacilaciones (yakîn).
75- Acudir a Alá en todos los asuntos (ubûdiyet).
76- No ser esclavo de nadie más que de Alá (hürriyet).
77- Sentir tristeza por Alá (hüznullah).
**Nazm**
1- El alma anhela la alegría, pero está afligida porque se inclina hacia los amantes,
Como una presa atrapada en las garras de un león.
2- Cuando el corazón gobierna su castillo, el ego enemigo
No saldrá del corazón a menos que sufra dolor.
1- ¡No anheles la comodidad, corazón! El amor es una prisión como el botín en la boca del león.
2- Pues el enemigo es el ego, que domina la fortaleza del corazón. Sin sufrimiento, ese perro de costumbres viles no saldrá del corazón.
3- ¡Golpear el kilim con un bastón no es un castigo, por Dios! El propósito es que salga el polvo del kilim.
4- Polvo que son las malas costumbres del ego. Que el espejo del corazón se libere del polvo y encuentres a la amada.
5- Aunque el curtidor lo abrace a sí mismo con su piel, le frote con agrias medicinas cientos de veces.
6- Para que esa enfermedad oculta se aleje de él. Que sea fragante, digno de ser compañero del Corán.
7- ¡Oh, Alá! Tallar la madera no es destruirla. El carpintero sabe que el tallado es beneficioso para la madera.