TERCER FEN · SEGUNDO CAPÍTULO · CUARTA SECCIÓN · Cuarta Materia
Cuarta Materia
Informa que el retiro (uzla) es la costumbre de los benditos y otorga un gozo constante y una paz completa.
¡Oh querido! Debe saberse que los amigos de Allah (awliyāʾ, los amigos de Dios) han dicho así: Estar solo, apartado de la gente (uzla), es adoración, es honor y nobleza. Mirar a la gente es una calamidad; quien no mira a la gente está en tranquilidad. Quien no se sienta con la gente se hace amigo de Allah. Los amigos mundanos son como el fuego: un poco es útil, mucho es dañino. La compañía de los ignorantes es un tormento para el ruh (el espíritu). La amistad con un necio es como ser amigo de una gran serpiente. Esta situación es desconcierto. Establecer cercanía con la gente es señal de bancarrota. Mezclarse con la gente despierta las dudas (waswasa). Quien se mezcla con la gente ha sido engañado por sus artimañas.
Quien se aparta de la gente queda a salvo de sus males. Quien entiende a las personas no puede confiar en ellas. No se puede decir todo lo que se sabe a todos. Quien expone su necesidad a la gente es privado y vil. Quien no pide nada a la gente tiene abundante sustento y alto valor. Quien es autosuficiente ante la gente se enriquece con Allah. Quien se aparta de la gente encuentra la amistad del Señor. Quien soporta la humillación de las posesiones mundanas se ha despojado del vestido de taqwa (la conciencia de Dios). Quien se avergüenza de la gente y de sí mismo, también se avergüenza ante Allah.
No te relaciones con la gente mundana, ni te involucres en sus asuntos. No vayas con el enemigo de tu amigo. No hieras a tu amigo por buscar el favor de su enemigo. No vayas a las puertas de los gobernantes. Y si vas, no les adules. Mantente distante de la gente como si te acercaras al fuego. No te alejes demasiado, ni te acerques demasiado: “Ama a quien te ama, no preguntes por quien no pregunta por ti.”
Quien conoce su propio valor no se mezcla entre la gente. Quien encuentra la amistad de Allah ya no tiene asuntos con las personas. El poseedor de qalb (el corazón) está cerca de la gente con su lengua y su cuerpo, pero con su corazón y su carácter está lejos y en desacuerdo con todos ellos. [222/b]
Le preguntaron al honorable Ibrāhīm ibn-i Adham: “¿Por qué no estableces cercanía con la gente?”
Él respondió:
“Desde que huí de la arrogancia de los mayores que son mayores que yo, de la necedad de los menores y de la envidia de mis iguales, mi cabeza está tranquila y me he librado de sus molestias.”
El astuto es un shayṭān (demonio) en forma humana. La juventud es una especie de animalidad. La compañía de jóvenes varones causa discordia y confusión. Quien tiene muchas esposas tiene muchos defectos y queda perplejo.
Poesía
1-No acerques tus labios a cada placer ni a cada beso,
Para que te embriagues y endulces con el labio del Amado.
2-Que no quede en ti el aroma de los labios ajenos,
Permanece solo en el amor, de corazón y en soledad.
3-Sabe que quien no es de la luz antigua es impureza,
Sal del muladar para contemplar la luz.
4-Quien se ha vuelto impuro, ¿cómo conocerá el placer puro?
Si se purificara de la impureza, hallaría al Sublime.
5-Así como Mūsā (Moisés) se apartó de los favores del Faraón,
El mar de la generosidad le dio una mano blanca (yed-i bayḍāʾ).
6-Ata estos ojos, pues están extraviados por el orgullo,
Mantén vacío este estómago, así hallarás esos placeres preparados.
7-¡Oh corazón! ¿Dónde está aquel espíritu cuya aspiración es elevada?
Aunque beba los mares, nunca se saciará.
8-Deja las olas y sumérgete en el mar del amor,
Que en ese mar puro el qalb (el corazón) quede purificado.
9-Si el corazón se purifica de la impureza, alcanza al Antiguo,
Bebe el vino eterno, y todas las cosas se vuelven copa para él.
En turco actual
1-No acerques tu boca a cada placer, ni tus labios a cada beso; para que puedas comer azúcar de los labios del Amado y embriagarte.
2-Que no quede en ti el olor de la boca de los extraños. Permanece solo en el amor; con un solo corazón, en soledad.
3-Quien no es de la luz antigua, sepa que es impureza. Sal de ese muladar para contemplar la luz.
4-Quien se ha vuelto impuro, ¿cómo conocerá el placer puro? Si se purificara de las impurezas, hallaría al Sublime.
5-Así como Mūsā (Moisés) se apartó de los favores del Faraón, el mar de la generosidad le dio una mano blanca (yed-i bayḍāʾ) [307].
6-Ata estos ojos, pues se han extraviado por el orgullo. Mantén vacío este estómago, así hallarás esos placeres (espirituales) preparados.
7-¡Oh corazón! ¿Dónde está aquel sultán cuya aspiración es elevada? Aunque beba los mares, nunca se saciará.
8-Deja las olas y sumérgete en el mar del amor. Que en ese mar puro el corazón quede purificado.
9-¡Por Allah! Si el corazón se purifica de las impurezas, alcanza al Antiguo. Bebe el vino eterno, y todas las cosas se vuelven copa para él.