En el sufismo, se denomina ‘seyr u süluk’ al viaje en el camino espiritual y a las etapas espirituales vividas en este ámbito. Esencialmente, los términos ‘seyr’ y ‘süluk’ tienen significados léxicos no muy diferentes, ya que ambos se refieren a ‘caminar por un camino’.
Una persona comienza el seyr u süluk al ingresar en una tariqa (orden sufí) o comunidad espiritual. Antes de entrar en los detalles del tema, queremos presentar una evaluación general de Abdülkâdir Geylânî sobre este asunto. Él dice: “Se entra en esta tariqa abandonando la confianza en el ego y los deseos, confiando en el juicio y el conocimiento, abrazando la seguridad, dejando atrás la impaciencia. En este camino no se camina con prisa. Se necesita a alguien que te tome de la mano, que te guíe, paciencia, resistencia a las dificultades y esfuerzo espiritual (mücâhede). Si te haces amigo de los reyes del conocimiento (marifet), ellos te enseñarán sabiduría e llevarán tus cargas… Si eres un amante (muhib), te tomarán en sus asientos. Si eres amado (mahbup), ellos serán tu asiento. Quien lo prueba, lo sabe. Sentarse con personas competentes es una bendición. Sentarse con extranjeros, mentirosos e hipócritas es un castigo. Examina a tu propio yo. Cumple las obligaciones del derecho de Allah y de la gente hacia tu ego. Si deseas el bien en este mundo y en el más allá, observa el conocimiento de Allah sobre ti mismo. Entrena a tu ego para que cumpla lo que Allah ordena y evite lo que prohíbe. Asegúrate de seguir el camino de la paciencia en momentos de calamidad, la aceptación en momentos de destino y recompensa, y la gratitud en momentos de bendiciones. De esta manera, los obstáculos se apartarán de ti y se establecerá una conversación (intimidad, amistad) entre tú y Allah. Encontrarás un compañero de viaje, un ayudante. Dondequiera que te desenvuelvas, captarás el tesoro que te sigue.” (el-Fethu’r-Rabbanî, 242) Como se puede ver, Abdülkâdir Geylânî se enfoca en los dos aspectos del seyr u süluk. El primero es la dimensión individual –que es el ego– y el segundo es la dimensión comunitaria –que es el entorno, es decir, el grupo de amigos y allegados. Mientras una persona intenta controlar su ego, debe evitar a su vez el entorno que puede ser un apoyo o influir negativamente en él, al menos hasta cierto nivel.
Después de este marco general, ahora se pueden considerar algunos detalles más. Abdülkâdir Geylânî señala que el ‘seyr’ se realiza con el corazón (a.g.e.,314) y que quien desea seguir el camino hacia Allah debe purificar y embellecer su intención antes del süluk, porque el ego es de mala educación, ya que incita mucho al mal (nefs-i emmâre). (Yusuf Sura, 53). (el-Fethu’r-Rabbanî, 210) Además, “a quien recién ingresa a la tariqa, lo primero que necesita es una creencia correcta (itikad), la cual es la creencia de los profetas, los compañeros (sahaba), los seguidores (tabiîn), la comunidad sunita, los salafios virtuosos, los santos y los justos”. (el-Gunye, II/163)
“Con esta creencia, el principiante obtiene el conocimiento de la verdad. Con el esfuerzo espiritual (mücâhede), tiene éxito en caminar por el camino de la verdad. Luego, hasta alcanzar a Allah, debe levantar y pisar su pie con Su permiso, con Su permiso, y ser sincero con Allah. No debe abandonar su promesa verdadera con la censura de los que critican. El verdadero nunca se aparta de su promesa”. “Para caminar en el camino correcto, es necesaria la fe; para poder perseverar, es necesario la convicción. En esta tariqa, el comienzo del süluk es el llanto (hemeyân) y el final es la verdadera fe.” (el-Fethu’r-Rabbanî, 126) Abdülkâdir Geylânî compara a una persona nueva en el camino sufí con un polluelo, enfatizando la importancia de que primero se desprenda de su propia identidad. Según él, así como un polluelo necesita a sus padres para obtener alimento, el principiante debe desprenderse de su propia existencia y entregarse a aquellos que lo alimentarán espiritualmente. El comienzo de este camino es seguir los medios, y el final es ver al causador (müsebbib). La confianza en la fuerza, el poder y los medios no puede coexistir con el Islam, la fe, la convicción y la unidad. Este asunto no se resuelve con prisa (a.g.e., 290).
El sâlik (el buscador espiritual) es diligente y trabajador al principio de este camino. No tiene más que un pensamiento: alcanzar su objetivo. Está completamente concentrado en él, trabajando y esforzándose para alcanzarlo, haciendo todo lo posible para cumplir con cada tarea que se le asigna. Por lo tanto, está constantemente en movimiento. Él no conoce el reposo (sükûnet). El reposo solo llega al final del camino (a.g.e., 241). Por lo tanto, debe evitar hablar hasta el final del camino. “El habla ocurre al final del camino. El comienzo del camino es completamente silencio, y el final es completamente habla.” (a.g.e., 410) El silencio es necesario al principio. Porque al principio, hablar puede desviar a una persona de su objetivo (o al menos ralentizarlo), y debido a la falta de conocimiento suficiente, las personas a quienes se les proporciona información pueden ser mal informadas, e incluso desviadas en términos religiosos. El sâlik debe medir cada uno de sus movimientos con el libro y la sunna, e ir más allá, aferrarse al libro y la sunna, y actuar con extrema precaución al seguir los mandatos y prohibiciones de la religión en lo esencial y lo accesorio. El libro y la sunna deben ser sus dos alas. Luego viene la fidelidad y el esfuerzo. Sin ellos, no se puede pensar en la guía (el-Gunye,II/163).
El principiante debe realizar buenas acciones en todas las circunstancias y esforzarse por fortalecer su fe débil. La importancia de estos dos aspectos, es decir, fortalecer la fe y realizar buenas obras, es grande en los escalones del seyr. Porque a medida que la fe se fortalece, gradualmente uno llega primero a la casa del conocimiento (marifet), luego al valle del conocimiento (ilim), luego al valle del aniquilamiento (fenâ) del pueblo y el ego, y finalmente al lugar donde el dolor desaparece, que es el estado de ser con Allah. (el-Fethu’r-Rabbanî, 272).
Gracias a las buenas obras, el ego se une al corazón. Es decir, el corazón entra en comunión con él y está sujeto a sus mandatos, y comprende lo que el corazón puede comprender. En la siguiente etapa de este estado, también el corazón se une al secreto (sir), y el secreto se une al aniquilamiento (fenâ). En ese nivel hay cuerpo y permanencia (beka) (Fütuhu’l-Gayb, 162).
El principiante abandona algunos de los placeres mundanos y las alegrías mundanas. Pero este abandono no es un abandono sin propósito ni vacío. Por el contrario, tiene una finalidad: El principiante prefiere dedicarse a acciones por las que puede recibir una recompensa en la otra vida, en lugar de sucumbir a ciertos placeres mundanos. En este sentido, sería una observación acertada decir: “El trabajo de los sufíes es abandonar el mundo y obtenerlo en el más allá” (el-Fethu’r-Rabbanî, 131). Fuente: Vida, Obras, Opiniones de Abdülkâdir Geylânî, Prof. Dr. Dilaver Gürer.