CUARTO CAPÍTULO · SEGUNDA SECCIÓN · Decimoséptima Sección
Decimoséptima Sección
Expone las partes del amor a Allah según sus grados y
da los nombres de las siete más conocidas junto con un fruto de cada una.
¡Oh querido! Debe saberse que los amigos de Allah (awliyāʾ, los amigos de Dios) han dicho: El amor es una joya tal que sus luces brillan desde la eternidad y sus efectos permanecen eternamente. Incluso
el nafs (el ego / alma inferior) no puede negarlo, pues de él obtiene miles de placeres. Los secretos del amor
se revelan en el qalb (el corazón) en todo momento.
Aunque la joya del amor es en esencia una sola, según sus estaciones (maqām) y grados se divide en siete partes. Cada una de estas partes ha recibido un nombre particular. (Podemos enumerar estos nombres así): la primera es maḥabba (amor), la segunda
ḥulla (amor íntimo, sincero), la tercera mawadda (afecto, amistad),
la cuarta walāya (amistad con Dios), la quinta ṣidq (veracidad, fidelidad), la sexta irāda (voluntad) y la séptima
hawā (pasión). Así pues, el hawā es un viento inútil. La irāda es un ardor abrasador.
La ṣidq es un fuego resplandeciente. La walāya es una luz que ilumina. La mawadda es una luz que se difunde por doquier. La ḥulla es una luz que brilla en los corazones de los hombres libres.
La maḥabba es la luz de las luces, que consiste en el amor por la Verdad (Allah).
La maḥabba es la estación del Habīb-i Akram (el Amado Noble, es decir, el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él). La ḥulla es la estación de Jalīlullāh Ibrāhīm (Abraham, la paz sea con él). La mawadda es la estación de Dāwūd (David, la paz sea con él). La walāya es la estación de los awliyāʾ (amigos de Dios). La ṣidq es la estación de los ṣiddīqūn (los veraces). La irāda es la estación de los murīd (discípulos aspirantes). El hawā es la estación de los insensatos (que pasan su vida sin conocimiento de las realidades superiores). Así pues, el fruto del hawā es la insensatez.
El fruto de la irāda
es el desprendimiento
(tajrīd).
El fruto de la ṣidq
es la unicidad (tafrīd). El fruto de la walāya es la unicidad (tawhid, la unicidad de Dios). El fruto de la mawadda es el califato. El fruto de la ḥulla es la maʿrifa (el conocimiento de Dios). Y el fruto de la maḥabba es la unión (wusla).
La maḥabba es de los ahfād (descendientes espirituales) en el mundo de la unidad (ʿālam al-waḥda). La ḥulla es de los hafīd (nietos espirituales) en el mundo invisible (ʿālam al-amā). La mawadda es del secreto de los secretos en el mundo divino (ʿālam al-lāhūt). La walāya es del secreto en el mundo de la omnipotencia (ʿālam al-jabarūt). La ṣidq es del espíritu en el mundo de los espíritus (ʿālam al-arwāḥ). La irāda es del corazón en el mundo intermedio (ʿālam al-barzaj). El hawā es del nafs (el ego) en el mundo del testimonio (ʿālam al-shahāda).
Poesía
1. ¡Oh corazón! Diagnostica tu estado esta vez:
¿Eres compañero del amor y del alma, o amigo del nafs y del cuerpo?
2. Transciende el "qué" y el "quién", no eres esclavo de ellos.
Busca la unidad del amor, pues la raíz del "qué" y el "quién" es la multiplicidad.
3. Libérate de la multiplicidad y la forma, aniquílate y ven al amor.
En la unidad del significado, vive una vida sin discordia.
4. Cumple la orden "Morid antes de morir" en la madrugada y en el ayuno.
Llega al asombro, aniquílate y así encontrarás una vida nueva.
5. Renuncia al ego, no te veas a ti mismo, no seas egocéntrico,
pues el muwahhid (quien afirma la unicidad de Dios) no es ególatra ni idólatra, ¡oh vela!
6. No caigas jamás en los deseos, como Āzar, el escultor de ídolos.
Sé siempre, como Jalīl de la Verdad (Ibrahim), un destructor de ídolos.
7. Haz brillar en tu interior el sol y la luna de la maʿrifa (el conocimiento de Dios).
Di: "No amo a los que se ponen" (Qur'an 6:76), pues el Dador de gracias está contigo.
8. Estás en la aflicción y el exilio, prisionero de este estrecho cuerpo.
Sal al espacio del corazón, encuentra el amor, eso es el amor a la patria.
9. Toda la humanidad busca el sol del amor en el corazón, pero
quien no se conoce a sí mismo cree que el objetivo es la luna de la destreza.
10. Quien entrega su alma al amor encuentra la vida eterna,
pues quien le da todo no queda sin recompensa, sino que recibe jazmín.
11. Quien se alegra con el amor de la Faz del Amado está despierto,
y cada palabra suya es aceptada, como una perla del mar de Adén.
12. Transciende la forma y busca el significado del amor,
pues la forma es una ola del mar del amor, esta es la palabra verdadera.
13. El Dueño de la Majestad dice: "No alcanzaréis la piedad hasta que gastéis de lo que amáis" (Qur'an 3:92).
Entrega el amado de tu alma al amor, aniquílate, pero nunca digas "yo".
14. Contemplar el rostro de la novia del amor es imposible para el corazón
si la imagen del monstruo de la pasión permanece en su regazo como un ídolo.
15. Si rompes el talismán del dragón de la pasión,
rápidamente encontrarás el tesoro del secreto del amor oculto en el cuerpo.
16. Reconoce el orgullo en la pobreza, encuentra la subsistencia (baqāʾ) en la pobreza y la aniquilación (fanāʾ).
La religión está oculta en el kufr (la incredulidad), la unidad en la unión de hombre y mujer.
17. Busca el color de la incoloridad, tiñete con el vino de la unidad.
Avergüénzate si quedas hipotecado en el shirk (asociar copartícipes a Dios) y la queja.
18. Descubre el secreto de "Todo perecerá" (Qur'an 28:88), rompe tu nafs, encuentra el fanāʾ (aniquilación).
Alégrate con la baqāʾ (subsistencia) en el amor, no seas el padre de las tristezas.
19. Sé vivaz como Khidr, viviendo del mar del amor.
¿Hasta cuándo, como un feto, permanecerás prisionero en el cuerpo?
20. Deja el cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve y diez.
Si el nafs, sobre la razón, elige el amor, ¡qué bello es, incluso el más bello!
21. Busca el amor, recita el amor, comprende el amor, aférrate al amor.
Deja la planificación, la reflexión, el engaño y la astucia, y también la técnica.
22. Si has llegado a comprender las ciencias del shaykh del amor,
te conviertes en el almacén de los secretos, poseedor de lo oculto y lo manifiesto.
23. El conocimiento del estado es mucho más beneficioso que el de la palabra y la discusión,
pues los secretos de los conocimientos ocultos se resuelven y se conocen por el estado.
24. Si te has hecho faqīh (jurista), comprende el secreto de "En verdad, ellos no comprenden" (Qur'an 6:25).
Si te has hecho faqīr (pobre espiritual), eres el sultán del mundo sin necesidad.
25. Aprende la jurisprudencia de la pobreza y la gramática de la aniquilación del hadiz del amor.
Hazte familiar con el amor, y habla de él siempre sin necesidad de intérprete.
26. Es el amor el que acerca lo lejano y hace familiar lo extraño.
Aunque dos personas vistan una sola camisa, si no conocen el amor, están lejos una de otra.
27. La cercanía y la lejanía del corazón son espirituales, ¿qué necesidad hay de la forma?
Veysel Karani encontró a su amigo en La Meca estando en Yemen.
28. Üveys se aniquiló en sí mismo y subsistió con la Verdad (Allah).
Así, Üveys, aquel noble, percibió el aroma de Allah desde La Meca.
29. Los pueblos de Oriente y Occidente están presentes en la asamblea del significado.
En apariencia, la gente de Yemen está separada de la de La Meca.
30. El copero del corazón siempre ha sido Faqīrullāh, ¡oh Verdad!
El jardín del espíritu está lleno de rosas; el jazmín es también semender.
En turco actual
1. ¡Oh corazón! Debes despertar y diagnosticar tu estado. O eres amigo del amor y del alma, o del nafs y del cuerpo.
2. Transciende el "qué" y el "quién", no eres su esclavo. Busca la unidad del amor; la raíz del "qué" y el "quién" es la multiplicidad.
3. Sepárate de la multiplicidad y la forma; aniquílate y ven al amor. En la unidad del significado, debes vivir sin discordia ni confusión.
4. Cumple la orden "Morid antes de morir"; en la madrugada, en el ayuno. Llega al asombro, aniquílate y así encontrarás una vida nueva.
5. Renuncia al ego, no te veas a ti mismo; no seas egocéntrico, pues el muwahhid (quien afirma la unicidad de Dios) no es ególatra ni idólatra; ¡oh shaman!
6. No te dejes llevar por los deseos; así era Āzar, el escultor de ídolos. Como el amigo de Allah, Ibrahim, debes ser siempre quien rompe los ídolos.
7. Que el sol y la luna de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) brillen en tu interior. Di: "No amo a los que se ponen" (Qur'an 6:76), pues el que otorga favores está contigo.
8. En la tierra de la aflicción y el exilio, libérate de la carga del cuerpo. Sal al espacio del corazón, encuentra el amor, eso es el amor a la patria.
9. Toda la gente del mundo busca el sol del amor en el corazón. Quien no se conoce a sí mismo cree que el objetivo es buscar la luna de la destreza.
10. Quien entrega su alma al amor revive; encuentra la vida eterna, y quien le da todo no pierde, sino que recibe su recompensa.
11. El corazón de quien es feliz con el amor del rostro del Amado está despierto. Como la perla del mar de Adén, cada palabra suya es aceptada.
12. Transciende la forma y busca el significado del amor. La forma es una ola del mar del amor, esta es la palabra verdadera.
13. Allah, el Dueño de la Majestad, dice: "No alcanzaréis la piedad hasta que gastéis de lo que amáis" (Qur'an 3:92). Cambia el amado de tu alma por amor, aniquílate, pero nunca digas "yo".
14. Contemplar el rostro de la novia del amor es imposible para el corazón si la imagen del monstruo de la pasión permanece en su regazo como un ídolo.
15. Si rompes el talismán del dragón de la pasión, encontrarás inmediatamente el tesoro del secreto del amor en tu ser.
16. Reconoce el orgullo en la pobreza, encuentra la baqāʾ (subsistencia en Dios) en la pobreza y el fanāʾ (aniquilación en Dios). La religión está oculta en el kufr (la incredulidad), la unidad en la unión de hombre y mujer.
17. Busca el color de la incoloridad, tiñete con el vino de la unidad. Si quedas hipotecado en el shirk (asociar copartícipes a Dios) y la queja, avergüénzate de ti mismo.
18. Descubre el secreto de "Todo perecerá" (Qur'an 28:88), rompe tu nafs, encuentra el fanāʾ (aniquilación). Alégrate con la baqāʾ (subsistencia) en el amor, no seas el padre de las tristezas.
19. Sé vivaz como Khidr, viviendo del mar del amor. ¿Hasta cuándo, como un feto, permanecerás prisionero en el cuerpo?
20. Deja el cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve y diez. Si el nafs, sobre la razón, elige el amor, ¡qué bello es, incluso el más bello!
21. Busca el amor, recita el amor, comprende el amor, aférrate al amor. Deja la planificación, la reflexión, el engaño y la astucia, y también la técnica.
22. Si has llegado a comprender las ciencias del shaykh del amor, te conviertes en el almacén de los secretos, poseedor de lo oculto y lo manifiesto.
23. El conocimiento del estado es mucho más beneficioso que el de la palabra y la discusión. Pues los secretos de los conocimientos ocultos se resuelven y se conocen por el estado.
24. Si te has hecho faqīh (jurista), comprende el secreto de "En verdad, ellos no comprenden" (Qur'an 6:25). Si te has hecho faqīr (pobre espiritual), eres el sultán del mundo sin necesidad.
25. Aprende la jurisprudencia de la pobreza y la gramática de la aniquilación del hadiz del amor. Hazte familiar con el amor, y habla de él siempre sin necesidad de intérprete.
26. Es el amor el que acerca lo lejano y hace familiar lo extraño. Aunque dos personas vistan una sola camisa, si no conocen el amor, están lejos una de otra.
27. La cercanía y la lejanía del corazón son espirituales, ¿qué necesidad hay de la forma? Veysel Karani encontró a su amigo en La Meca estando en Yemen.
28. Üveys se aniquiló en sí mismo y subsistió con la Verdad (Allah). Así, Üveys, aquel noble, percibió el aroma de Allah desde La Meca.
29. Los pueblos de Oriente y Occidente están presentes en la asamblea del significado. En apariencia, la gente de Yemen está separada de la de La Meca.
30. El copero del corazón siempre ha sido Faqīrullāh, ¡oh Verdad! El jardín del espíritu está lleno de rosas; el jazmín es también semender.