BEŞİNCİ BAB · BİRİNCİ FASIL · Altıncı Madde
## Sexto Artículo
Declara que la purificación del alma (tahliye; con la "h" árabe) de las malas cualidades y el adorno del corazón (tahliye; con la "h" árabe) con buenas costumbres es en sí mismo alcanzar la perfección, que sin recorrer el camino del *seyr* y el *sülûk* esa perfección es imposible, que avanzar por el camino de los *mukarribûn* es la moral más honorable y que esta es la razón principal para llegar a la presencia del Sublime Señor.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Desear la perfección es la cualidad más noble del ser humano. La raíz de la perfección reside en primero expulsar las cosas ajenas del corazón y el alma (tahliye) y luego adornarlo (tahliye). Es decir, purificar el corazón de cualidades animales indeseables, adornando el espíritu con bellas y divinas cualidades para encontrar Su cercanía espiritual y amistad.
En cuanto a las fealdades que deben ser rechazadas, son la ignorancia, la ira, la vanidad (*ucub*), la ostentación, la hostilidad, la envidia (*hased*), la arrogancia (*kibir*), criticar a todos, no estar contento con el destino, la avaricia, el orgullo, la pasión por los rangos y el amor al mundo. También son amar ser alabado, temer ser censurado, no cumplir las promesas, albergar sospechas (sú-i zan) hacia los demás, ceder a los deseos (*hevâ*), jactancia, precipitación y deseos insaciables (*tûl-i emel*).
Las virtudes morales encomiables son: poseer conocimiento, ser de carácter apacible (*hilm*), contemplación, veracidad, alegría del corazón (*safâ*), sinceridad (*ihlas*), vigilancia interior (*murakaba*), paciencia, gratitud, alabar a Dios con el debido respeto (*senâ*), humildad (*zühd*), confianza en Dios (*tevekkül*), encomendar los asuntos a Dios (*tefvîz*), sumisión, aceptación del destino, reverencia y tranquilidad. Ser dueño de tristeza, paz y modestia (*hayâ*), ser un oyente de consejos, ser humilde y tolerante, apacible y hábil en el trato con la gente. Amar la soledad, ser útil, amar a quien se ama por Dios, generosidad, preferir al prójimo al propio yo, compasión y misericordia, ser digno (*mürüvvet*), no preocuparse por caer en desgracia ante los ojos de los demás y cumplir las promesas. Ser hábil en el trato con la gente, útil, perdonador, amigable con los demás, cortesía, bendecir a todos, ocultar errores y defectos y hablar bien de lo que se ve. Mantener la armonía con los amigos, poner a disposición de ellos sus propios rangos y buenas cualidades como un regalo, ver el propio yo como humilde e inferior y honrar a los amigos. Ser sereno y digno (*vakur*). Poner los deseos del prójimo por encima de los propios, acortar los planes para el futuro: estas son bellas cualidades.
Por lo tanto, el propósito de seguir el camino de la verdad es purificar el alma (tahliye) de las malas cualidades mencionadas anteriormente y alcanzar la madurez adornando la personalidad con bellas virtudes. Porque en el ser humano abundan las malas cualidades animales e indeseables, y no es posible liberarse de todas ellas sin entrar en el camino de los *mukarribûn*. El buscador que desea seguir el camino de los *mukarribûn* debe primero eliminar del corazón la soberbia (*kibir*) y el egoísmo, que son la raíz de todas las malas costumbres.
Así se ha dicho: “Nuestro camino no corrige sino a aquellos que barren sus almas como basura, embelleciéndolas”. Sólo después de esto es digno de este camino.
La fuente de todas las malas cualidades, considerada la madre de la discordia y la corrupción, es la soberbia (*kibir*) junto con las causas del egoísmo (*enâniyet*), que se enumeran a continuación en siete puntos:
El primer motivo que impulsa a la soberbia es el conocimiento: esta es la causa más elevada y grande entre todas, y su cura es también la más difícil. Esto porque el grado del conocimiento es muy elevado tanto ante Dios como ante los hombres. Dado que aprender es un deber para el hombre, no puede abandonarlo, y esa belleza es lo que lo eleva por encima de todas las demás causas.
La solución para evitar que el conocimiento lleve a la soberbia y al orgullo son dos medios (*marifet*). El primero es saber que el valor del conocimiento se manifiesta al poner en práctica lo aprendido con buenas intenciones y esforzarse por difundirlo gratuitamente, sólo por complacer a Dios. De lo contrario, el conocimiento se convierte en un pecado para quien lo posee y lo rebaja por debajo de los ignorantes, causándole un severo castigo en el más allá. ¿Cómo puede alguien jactarse del conocimiento?
El segundo medio (*marifet*) es saber que la soberbia y la vanidad están prohibidas a los hombres y son perjudiciales. La soberbia y la magnificencia sólo corresponden al Sultán del reino, Dios, y no son apropiadas para las criaturas, lo cual está muy claro. Si el erudito tiene buenas intenciones y actúa con su conocimiento, éste le dará humildad y tranquilidad, y al alcanzar la verdadera modestia seguirá el camino de los profetas y los santos. ¡Dios me impida que un erudito que haya alcanzado este grado se enorgullezca o afirme su propia importancia! Porque él ve a todos los seres creados como inferiores a él.
El segundo motivo que impulsa a la soberbia es la adoración: con ella, las personas se jactan ante los pecadores (fâsikas). Esta jactancia también proviene de la ignorancia. La solución para evitar esto es saber que la virtud de la adoración se manifiesta en proporción a la pureza de la intención y su lejanía del engaño (*riya*) y otros defectos corruptores. Esto es bastante difícil para nosotros. Por lo tanto, los adoradores deben tener cuidado de no caer en tales peligros que corrompan sus actos de adoración, pues sólo la ignorancia lleva a jactarse de ellos.
El tercer motivo que impulsa a la soberbia es el orgullo por el linaje: Envanecerse con el árbol genealógico es una ignorancia acumulativa. Como dice el verso árabe:
[Verso en árabe]
Le in fahharte bi-âbâ-i zevî şerefin
Le-kad saddakte ve lâkin bi’se mâ vuulidû
(Traducción)
Si te jactas de los padres de tu noble linaje; estás diciendo la verdad, pero ¡qué maldad engendraron!
El cuarto motivo que impulsa a la soberbia es el orgullo por la belleza: Este orgullo, más común entre las mujeres, no es más que una ilusión.
El orgullo es la enfermedad del alma y el camino a la perdición.
El primer signo de un orgulloso es que le gusta que las personas se pongan de pie para recibirlo y que lo reciban de pie al entrar en un lugar.
El segundo es que no le gusta ir a ningún lado sin alguien que lo acompañe.
El tercero es que no visita a los eruditos religiosos que buscan su consejo.
El cuarto es que no le gusta que nadie se siente cerca de él.
El quinto es que nunca admite que otros tienen razón cuando habla y nunca agradece o reza por ellos por sus errores.
El sexto es que evita sentarse con enfermos y afligidos, y no quiere estar cerca de ellos.
El séptimo es que asiste a las invitaciones de los ricos pero rechaza las de los pobres.
El octavo es que rehúsa hacer el trabajo de su propia casa.
El noveno es que nunca va al mercado para comprar lo que necesita para su hogar.
El décimo es que no se preocupa por los asuntos de sus parientes y amigos, especialmente cuando se trata de cosas simples como tripas, hígado, cabeza de cordero, jabón, kohl, peines, chicle o cera para depilar.
El undécimo es que no le gusta estar a la misma altura que sus compañeros al sentarse o caminar, sino que prefiere quedarse atrás y separarse de ellos.
El duodécimo es que usa ropa larga y excesivamente adornada que arrastra por el suelo.
La verdadera perfección para un buscador espiritual radica en humillarse ante todos y considerar su propio yo como inferior a los demás. Debe eliminar el orgullo de su corazón, no jactarse ante nadie y mostrar humildad a todos. Sin embargo, en su propia evaluación, debe considerar que es más despreciable, vergonzoso y humilde que cualquiera. Cuando se encuentra con un erudito, debe decir: "Este es más sabio que yo; ¿cómo podría ser como él? Soy inferior a él". Cuando se encuentra con un ignorante, debe decir: "Si esta persona ha pecado por ignorancia, yo he pecado al tener conocimiento. Por lo tanto, este es más excusado que yo y su estado es superior al mío. Estoy por debajo de él". Si se encuentra con alguien mayor que él, debe decir: "Esta persona me ha precedido en la obediencia a Dios, por lo tanto, está por encima de mí. Me quedo atrás". Si se encuentra con alguien más joven que él, debe decir: "Yo he pecado antes que este; por lo tanto, estoy por debajo de él". Si se encuentra con un hereje o un incrédulo, debe decir: "Quién sabe si la vida de este incrédulo terminará en Islam? Mi destino podría ser como su estado actual. El final es lo que importa".
No me enaltejaré por debajo de esto. [No debo jactarme contra él.]
Si se encontrara con un perro, una serpiente u otro animal, diría: "Esta es la verdad".
Si se rebelara contra el Exalted Teala, no sería interrogado ni castigado. Pero yo me he sumergido en el mar de la rebelión, y soy digno tanto de interrogación como de castigo; estoy despreciado por esto, soy inferior a esto. Siguiendo esta línea y juzgando con esta lógica, debe considerar a todas las criaturas como más valiosas y superiores que él mismo. Debe ver su propio yo como el más insignificante de todos.
Un siervo que se ve a sí mismo como despreciable entra en el camino de los Mukarrabun – cuyos detalles se explicarán a continuación – únicamente por el deseo de ser amigo del Noble Señor; así, se libera de todas las turbulencias que pueden ocurrir en su mundo interior y de toda la vergüenza que puede sufrir debido a influencias externas. Se eleva perfeccionándose con cualidades morales superiores. Porque, a través de los caminos de salvación que mencionaremos más adelante, elimina y erradica por completo todos los desastres que acabamos de enumerar, de modo que nunca dejan rastro sobre él; se libera de todo esto y encuentra salud y seguridad. Por la eternidad, está presente en la presencia del Noble Señor, hace amistad con Dios, el Amante y el Sustentador.
Si un adorador no ha buscado el camino del Seyr ü Sülûk para liberarse de estos desastres, entonces está buscando algo imposible. Es por eso que ves a los más destacados de los ebrâr trabajando duro un día para deshacerse de una mala cualidad y logrando su liberación; pero al día siguiente, se ven afligidos por otra característica aún peor y sufren con otro defecto.
Porque no han entrado en el camino de los Mukarrabun, que protege a su dueño de todos los desastres. No han abandonado el orgullo y la pretensión para ir ante la presencia de Dios. Es por esto que permanecen en trabajo y sufrimiento y no alcanzan comodidad y felicidad. Por lo tanto, incluso si los ebrâr son sinceros en sus acciones, aún están en un gran peligro. Si entiendes este significado, comprenderás el valor de entrar en el camino de los Mukarrabun.
Sin embargo, el propósito esencial y los beneficios de entrar en este camino es llegar a la presencia del Noble Señor, a sus grados de cercanía; es llenar el corazón con las manifestaciones de Sus nombres y atributos; es alcanzar el estado de adem como vicario de Dios sobre la tierra.
Es necesario explicar el nombre, el recorrido, el mundo, el lugar, el estado, los dhikr (oraciones) y la forma en que se eleva a un grado superior del nafs-i natikan, que pasa por los siete renombrados estados del camino sufí de cuyos rasgos hemos hablado; para que el sâlik que entra en el camino de los Mukarrabun sepa en qué estado se encuentra; para que conozca su propio yo con sus cualidades; para que prevalezca sobre sus deseos y, a medida que progresa en cada uno de ellos, esté ansioso por ascender a grados más altos.
Nazm
1-El dolor de la separación es suficiente, deseo el encuentro con mi amado;
Con él, hago florecer mi corazón con vides y flores de primavera.
2-Aunque me lleva a la aniquilación, el mundo del universo y la corrupción;
En el corazón, mantengo perdurable el recorrido del jardín.
3-Ya que el alma no permanece en la tierra del cuerpo;
Me sumerjo en el océano del amor y allí encuentro un feliz descanso.
4-Ya que el dolor del amor me atrae, desesperado;
Entonces, con mi propia voluntad, elijo el amor.
5-Los reyes han obtenido este trabajo y esta carga del rey del amor;
Yo también soy esclavo de ese rey, ¿qué beneficio obtendré?
6-Dejo este cuerpo rapaz, esta ruina;
En el corazón, canto miles de canciones a mi rostro de rosa.
7-Como Kelimullah Hazrat Musa, desde aquel árbol a Dios!
Entro en el fuego del amor y me inclino hacia la mejilla de una rosa.
Günümüz Türkçesiyle (Traducción al turco moderno)
1-La tristeza de la separación es suficiente, deseo el encuentro con mi amado. Con él, hago florecer mi corazón con vides y flores de primavera.
2-Aunque me lleva a la aniquilación, el mundo del universo y la corrupción. En el corazón, mantengo perdurable el recorrido del jardín.
3-Ya que el alma no permanece en la tierra del cuerpo. Me sumergo en el océano del amor y allí encuentro un feliz descanso.
4-Ya que el dolor del amor me atrae, desesperado. Entonces, con mi propia voluntad, elijo el amor.
5-Los reyes han obtenido este trabajo y esta carga del rey del amor. Yo también soy esclavo de ese rey, ¿qué beneficio obtendré?
6-Dejo este cuerpo rapaz, esta ruina. En el corazón, canto miles de canciones a mi rostro de rosa.
7-Como Kelimullah Hazrat Musa, desde aquel árbol a Dios! Aşk ateşine girip, gül yanaklıya meylederim.