BEŞİNCİ BAB · BİRİNCİ FASIL · Beşinci Madde
**Quinto Artículo**
Resume los siete estados del alma, la disposición de los velos zulmaní y nuraní del espíritu, y las acciones que sirven como medio para levantar estos velos.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: entrar en el camino de los más cercanos (Mukarrabún) es propio de la moral profética, es una conducta de los siervos virtuosos (saliheen). Porque su intención al tomar este sendero es extraer al espíritu humano –como hemos enumerado en artículos anteriores– de sus grados inferiores, y ascender gradualmente a su estado primordial. Es alcanzar el conocimiento de Dios mediante el alma consciente, llegar al estado de los siddiq con un amor perfecto, encontrando así la verdadera paz y amistad.
En este camino existen estados definidos que el buscador (salik) atraviesa secuencialmente, llegando finalmente al último. Así completa sus etapas, pero las manifestaciones divinas no cesan. Porque estas manifestaciones no tienen fin. El estado del buscador al atravesar estos estados es como el de un extranjero viajando por un camino en el mundo exterior. Al igual que un viajero necesita una guía conocedora del camino, provisiones adecuadas y un medio de transporte, así también el caminante del sendero de Dios necesita un guía perfecto (murshid) que le indique lo bueno y lo malo de este camino. Necesita temor reverencial (taqwa), pues éste es la mejor provisión. Necesita un medio de transporte, que es el esfuerzo (himma). También necesita compañeros de viaje, quienes son buscadores como él. Y necesita armas para protegerse de los males, que es el recuerdo de Dios (dhikr). Así, con esa arma, protege su alma de los daños de Satanás.
Así como un viajero pasa por diferentes ciudades durante su viaje y permanece en cada una por un tiempo antes de continuar hacia su destino, así también el buscador del sendero de Dios avanza pasando por los estados conocidos entre la gente de Dios, que son siete estados. El primero es el estado de las tinieblas de lo ajeno (aghayar), donde el alma parlante (nafs-i natika) toma el nombre de ammâra. El segundo es el estado de las luces, donde el alma se llama levvama. El tercero es el estado de los secretos, donde el alma se llama mülhime. El cuarto es el estado de la perfección, donde el alma se llama mutmainna. El quinto es el estado de la unión (vuslat), donde el alma toma el nombre de razia. El sexto es el estado de las manifestaciones de las acciones, donde el alma se llama marziyya. El séptimo es el estado de las manifestaciones de los atributos y nombres divinos, donde el alma es conocida como kâmile.
A medida que el buscador (salik) en el camino de Dios alcanza cada uno de estos siete estados, queda velado para el estado anterior y para el siguiente. Así, aquel que está en el primer estado se ve impedido de observar las tinieblas de lo ajeno y las luces. Aquel que está en el segundo estado está velado para los secretos a partir de la perfección. Quien está en el tercer estado ha sido privado de la perfección. [319/b] Quien está en el cuarto estado está privado de la unión (vuslat). Quien está en el quinto estado está privado de las manifestaciones de las acciones de Dios. Quien está en el sexto estado, al experimentar las manifestaciones de las acciones, queda privado de las manifestaciones de los atributos y nombres de Dios. Quien está en el séptimo estado ha permanecido con las manifestaciones de los atributos y nombres, quedando privado de la manifestación esencial (zatî). Alcanzar la manifestación esencial es imposible. Porque es como mirar al centro del sol; quien lo mira, sus ojos se oscurecen y no puede ver nada. Por lo tanto, el estado más elevado de estos estados elevados es la manifestación de los atributos y nombres. Por eso, todos los amigos de Dios (evliya) han encontrado esto cuando llegaron a ese grado (mukarrabún). Han dicho: “Dios no se manifiesta en este mundo con su esencia pura (zat), sino que se manifiesta ocultándose tras sus nombres elevados.”
Como está escrito en el hadiz: "Entre Dios y Sus siervos hay setenta velos de luz y oscuridad. Si los abrieras, aquellos que miraran a Su resplandor se quemarían y no podrían ver nada."
Sin embargo, los setenta velos de luz y oscuridad que existen entre el siervo y su Señor pertenecen al lado del siervo. Porque Dios no puede ser impedido por ningún velo; si hubiera un velo, Él lo eliminaría. Él es superior a todo y a todos; hace lo que quiere. Por lo tanto, es el siervo quien queda detrás de la cortina. La verdad es que la cortina se refiere a una distancia para establecer cercanía espiritual. No es algo sensible ni está relacionada con la distancia en tiempo o materia. Porque Dios está libre de la sensación de cercanía y lejanía; está más allá de las direcciones, el espacio y el tiempo.
Los principios del progreso espiritual (seyr ü sülûk) en el camino de Dios se establecen para eliminar estos setenta velos, que están relacionados con los siete estados mencionados. En este caso, el alma parlante (nafs-i natika) está bloqueada por diez velos en cada uno de los siete estados, siendo el primer velo más denso que el segundo, el segundo más denso que el tercero, y así sucesivamente hasta que el noveno es más denso que el décimo. Es decir, el orden continúa de esta manera. Así, los velos de cada estado son más densos que los velos de los estados siguientes. Esta densidad continúa en este orden hasta el séptimo estado. Por lo tanto, cuando el buscador (salik) que entra en este camino llega a cada uno de estos siete estados, cree haber alcanzado a Dios.
Conociendo esto, sabes que el momento en que el siervo está más lejos de su Señor es cuando permanece en el primer estado. Porque en ese estado, el alma parlante (nafs-i natika) se encuentra con la mayor intensidad como instigadora del mal.
Here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness and preservation of meaning within a classical Islamic/Sufi context:
He sido velo ante el rostro amado,
he sido ocultamiento ante la faz de mi ser querido.
El sol de Su rostro se ha visto velado por mí,
y yo he sido nube que interrumpe su luz.
En la vista del corazón, con existencia,
fui cortina de sospecha e incertidumbre.
Fluyendo sobre el océano del amor,
lleno de gotas de pasión, fui burbuja.
Hasta que llegue a la morada eterna,
he sido causa de éxodo y sumisión.
Todo tormento es para mí, sin excepción,
soy la raíz de todo sufrimiento.
Creí ser agua del río de la bienaventuranza,
pero me di cuenta de que era mera ilusión.
Cuando no me consideraba parte de una cuenta,
comprendí que siempre había sido un cálculo.
Todo lo que diga el amor, ¡oh, Dios!,
puede ser escuchado con deleite y sin error.