Divân-ı Kebir
¡Oh tú, en cuya asamblea el alma y el qalb (el corazón) caen en el amor y bailan sin cesar! ¡Oh tú, en cuya batalla innumerables cabezas son cortadas y ruedan por el suelo, oh bello!
¡Oh Rūḥu’l-Amīn (el Espíritu Fiel, Gabriel), cuando te dispusiste a venir al campo de la tierra, todas las partículas de este polvo escucharon tu intención y comenzaron a danzar!
Cuando llegó tu decreto, dado en el momento justo para que se derramara la sangre del qalb (el corazón), oh mi soberano, la sangre adornó el rostro de la sangre, la embelleció con kohl y, por la precisión de tu mandato, se puso a bailar.
¡Oh el más resuelto de todos los soberanos que han pasado desde la época del Profeta Ādam hasta ahora! Toma mi alma como prenda, pues ya ha escuchado tu propósito y se ha entregado al juego.
Los jorezmitas negaron la visión de Dios, sin atributos ni cualidades, pero por tu visión, incluso Jorezm baila golpeando los pies.
¡Oh sol de tu rostro, que derrota a la luna! Incluso la luna, que se somete, está complacida por tu presión y se ha puesto a bailar.
Si Shams de Tabriz mira una sola vez el muṣḥaf (el códice) del qalb (el corazón), incluso las vocales y signos sobre ese muṣḥaf entran en danza, así como tu determinación (intención).
220.
Divân-ı Kebir
CXXXIV
En este lado hay algunos rint (libertinos espirituales) que se han ocultado en su sombra. Ese sol ha golpeado desde el techo del qalb (el corazón) y ha iluminado sus almas.
Cada estrella se ha convertido en una Venus, cada partícula en un sol; el sol y las estrellas se han vuelto partículas ante ellos, girando y girando.
Cada uno de aquellos que han perdido su razón y su qalb (el corazón), que han elevado sus almas hasta el séptimo cielo donde está Saturno, es un Keykhosrow sin tienda ni estandarte, un rey.
Durante mucho tiempo fuiste montura, diste vueltas alrededor del mundo. Haz un viaje al país del alma y contempla al pueblo que es todo alma de principio a fin.
Contempla a los hombres que, con tanta gracia, belleza y generosidad de Dios, aun así están sumidos en el decreto, no se apartan de la orden y adoran el mandato.
Sus qalb (corazones) están libres de rencor; son como un espejo sin mancha. Sus qalb (corazones) se han convertido en una plaza como el cielo, y el rey ha venido y se ha asentado en esa plaza.
Por sus exclamaciones de "hey-hey", por los labios que mastican dulces, en nuestra ciudad los aperitivos se han abaratado, así como el vino y todo lo demás.
Si, como anoche, volviera a perderme a mí mismo y no temiera a las sediciones, diría el resto sin estar en mí.
Pero ahora cierro la boca, porque estoy en mí mismo. Callo hasta que mi qalb (el corazón) se embriague con ese vino.
El sultán de los sultanes del alma, el Shams de Dios de los tabrizíes... Por él, cada alma se ha convertido en mar; por él, cada cuerpo se ha vuelto coral.
Mawlānā
CXXXV
¡Oh tú que te has cansado de mis asuntos y ocupaciones, que te has hartado de mí! Yo tengo cada vez más sed; ¿qué perderías si al fin cumplieras uno de mis deseos?
Si la nada existiera por tu rostro, sería como una prenda desaparecida; si la encontrara y la vistiera, si obtuviera una bandera de la existencia, no perderías nada.
O si alcanzara una maqām (estación espiritual) digna de misericordia, si leyera una aleya (āya) de la Tabla Protegida en tu escuela.
¡Oh misericordia para los mundos! Si regalaras una perla del mar de certeza a los que habitan la tierra, un descanso y sosiego a los peces del mar.
A veces la ola de ese mar da una perla, a veces su gracia hace navegar el barco; en cada criatura hay de él un ḥāl (estado espiritual), una alegría.
De hecho, la mayor parte de ese mar está en sujud (prosternación) como los agradecidos; a veces, por algún servicio, sus olas se levantan y se muestran.
Ante ese mar oculto, los siete mares del mundo se asemejan a un benefactor que otorga y a una monja dedicada a la adoración.
El mar nuestro está lleno de perlas y corales, nuestra vida es larga, nuestra alma es nuestra; nuestra vida será infinita, no encontraremos fin por tu gracia.
¡Oh gota! Si lo comprendieras, te unirías a las inundaciones, y la inundación te llevaría hasta el mar, sin sufrir daño en el camino.
O bien, si te apartas y te vuelves negligente, esa inundación de amor que lo abarca todo te agarra de la oreja y te arrastra, porque te protege y cuida.
Müstaʿfilün müstaʿfilün, ahora ocultaré el azúcar, porque desde el mundo invisible han enviado muchos loros para saquear mi azúcar.
Contempla una y otra vez los variados azúcares, escucha los sonidos que surgen al masticarlos; pero ni estos azúcares tienen forma, ni estos loros tienen mandíbula o dientes; nada de eso se ve.
Dios tiene otro tipo de azúcar que no proviene de la caña; ni el loro tiene fuerza para comerlo, ni la garganta humana tiene capacidad para ello.
Ese azúcar se parece a Shams de Tabriz; tampoco cabe en los cielos; el lugar donde sale su sol es un campo asombroso.
Mawlānā
CXXXVI
¡Oh tú que has plantado una tienda de pelo en el jardín del mundo, que has convertido el cuerpo y el alma en un espíritu dispuesto, adornado y embellecido!
Los pies de los árboles estaban atados, tú los desataste. El campo del jardín de rosas era tierra, tú lo cubriste de perlas.
Enseñaste a hablar al pájaro que recita enigmas. Diste cientos de alas al nido del qalb (el corazón) marchito y desolado.
¡Oh dador de vida inmortal, oh proveedor de sustento sin provisiones! Realmente diste un refugio sólido contra la flecha de la muerte,
El amante en este camino es como una pluma, camina torcido; para que vaya recto, creaste una línea pura en el libro del alma.
No es de extrañar si conviertes a un animal, a un buey, en humano, pues incluso el excremento del toro marino lo transformaste en ámbar en el mar.
Al que conquista el mundo entero en tu camino, al que abarca el universo, le diste cientos de espadas y soldados de sus propias partes, como el sol y sus rayos.
No es de extrañar que los ángeles se prosternen ante Ādam; has hecho que incluso el cielo, creado de tierra, sirva como copero al hombre, has hecho que los cielos sean esclavos suyos.
En las estrellas creaste la capacidad de influir en la piedra y la tierra, vertiste ese efecto en la tierra, y desde el camino del qalb (el corazón) hasta el cielo creaste una escalera, un paso.
Para que la tierra negra dé a luz, le diste un deseo, una pasión, y convertiste una tierra en padre y otra en madre.
En este beyit, la "tienda de pelo" se usa en el sentido de "alaçuk" y en turco.
Divân-ı Kebir
Tienes el poder de abrir puertas al paraíso dentro de la tumba; en la tumba del cuerpo creaste los cinco sentidos, abriste puertas al mundo.
En el fuego de la ira del padre ocultaste cientos de lluvias de misericordia, en el qalb (el corazón) de la descendencia valiente creaste cientos de fuegos.
De nuestra flema, bilis, sangre y pasión, de estas cuatro túnicas, erigiste una tienda para el ruh (el espíritu), oh mi soberano.
Llegará un día en que esta palabra se enemistará con quien la escuche; yo te he hablado palabras como agua de la vida, pero tú viniste con sordera y no escuchaste.
¡Oh Shams de Tabriz, explica los significados de pelo en pelo; ya que creaste la cabeza, dale también mano y pie!
Mawlānā
—Y—
CXXXVII
¡Oh sol de los rebeldes, oh bello que no se inclina ante nadie! Te has reconciliado con la Vía Láctea en el cielo; con los siervos te has mezclado como leche y miel, te has unido.
O bien, como el vino que añade alegría al alma, has dado júbilo a cada partícula; o como las lluvias de generosidad, te has unido a la tierra, te has fundido en ella,
Te sumergiste tanto en los fuegos que incluso quemaste el fuego, lo encendiste; buscamos tanto tu huella que al final te uniste y fundiste con quien no deja rastro de su huella.
¡Oh secreto de Dios que no necesita nada, oh tú que eres independiente del bien y del mal! Te apartaste de ti mismo y te reconciliaste con el fuerte y poderoso, te fundiste con él.
Las almas te buscaron mucho, pero nadie pudo percibir ni siquiera tu fragancia; se desanimaron, sus qalb (corazones) se desolaron, y de repente te uniste a ellos.
No es de extrañar que los de la misma especie se unan y mezclen. De hecho, los que no son de la misma especie no pueden reconciliarse; pero tú no eres ni esto ni aquello, y aun así te reconciliaste y fundiste con ambos.
Ambos mundos son tus invitados, sentados alrededor de tu mesa, y tú has derramado cien tipos de bendiciones, te has unido a los invitados.
Divân-ı Kebīr
Te has fundido tanto que no puede distinguirse de ti; sí, ¿cómo podría distinguirse, si te has fundido con él como el cuerpo con el alma?
Tú te has convertido en la belleza y frescura de este jardín de rosas, y oh viejo, te has rejuvenecido; oh flecha, ahora alcanzarás la presa, porque te has unido al arco.
¡Oh fortuna y suerte de todos, que has robado la riqueza de todos! Viniste muy ágil, cortaste el camino, pero te reconciliaste y fundiste con la caravana.
Enseñaste el camino, el cielo avanza caminando; te reconciliaste con el mundo, el alma vuela a las alturas, y el mundo también.
Estoy asombrado de tu gracia; cuando la cólera se rebela y se obstina, la sujetas y doblas el cuello como los carniceros hacen con las ovejas.
Enseñaste a los bellos de rostro de Yūsuf a matar a los amantes; reconciliaste la espina, que se parece al demonio, con el jardín de rosas.
Déjalo, oh tú que sabes y comprendes, míralo con una mirada pura, obsérvalo; te has liberado de las partes de la tierra, te has reconciliado y fundido con el cielo.
¡Oh pájaro del alma, te has liberado de la trampa, te posaste en la rama de la rosa, te has librado de las dudas del qalb (el corazón), has entrado en los paraísos, has alcanzado ese mundo!
¡Oh honor del agua de la vida, ab-ı ḥayāt, viniste del techo del cielo, diste vueltas en nuestro techo y te uniste a la canaleta!
¿Cómo podría encontrarte el ladrón de noche, si no estás en casa? Estás golpeando el canalón en el techo, te has reconciliado con el guardián.
Expón estos secretos de pelo en pelo, sin velo, sin letras, oh tú que al hablar te mezclas con la letra y el sonido, y te fundes con ellos.
Mawlānā
CXXXVII
¡Oh tú, cuyo favor otorga al alma un ḥāl (estado espiritual) más bello que la embriaguez, que pone al alma en un estado más dulce que la embriaguez eterna, sin vino ni copa!
Ven un instante, otorga al alma tales favores que ese momento de gracia sea más puro que la pureza misma, más que cualquier cosa; ¿hasta cuándo esperaremos ese instante incomparable?
Eres tal rey de los reyes saqueadores que, por la fortuna de tu botín, incluso el enemigo espera ansioso cuándo vendrás a saquearlo.
¿Es su propia forma, o la forma del mundo que otorga almas? ¿Cómo no lo sabría el alma? El pie, por supuesto, reconoce y entiende el zapato que le pertenece y le es propio.
El pie se siente incómodo en el zapato ajeno, pero en el suyo está a gusto y cómodo.
El alma también reconoce a su par, distingue el bien del mal, porque del mundo invisible a cada alma se le ha dado un conocimiento y comprensión según su medida.
La razón que posee esta capacidad está prisionera en este mundo porque no puede soportar ese instante en este tiempo.
Como el príncipe que es niño y cuya ropa está guardada en el tesoro, cerrada en la bodega hasta que crezca; así es.
Abre el candado del qalb (el corazón) y camina hacia el tesoro; si obtienes el tesoro, en ambos mundos no necesitarás ninguna pregunta.
La taberna de los hombres es el qalb (el corazón), ¡cuántas embriagueces se obtienen allí, si lo supieras! Pero ahora eres niño, tu pie está atascado en el barro, resiste hasta el final.
Resiste hasta el final, y desde algún rincón la fortuna te traerá un racimo; mira, a lo lejos se ha levantado un polvo, brilla como una bandera, se ha elevado.
Divân-ı Kebir
Sobre la bandera está escrito: esto es la señal de nuestro señor, nuestro noble Shams al-Dīn,
que es una prueba y evidencia para los que tienen el ojo del alma abierto, el rey de quien se enorgullecen tanto Tabriz como China.
Mawlānā
CXXXIX
¡Oh jinete único, hasbek, cabalgaste desde el mundo del alma y mezclaste las tabernas, cabalgaste hacia la plaza...!
Los que habitan en el cielo son nuestros oyentes: los retorciste, y tú retorciste tu bigote y cabalgaste hacia ellos.
¡Oh tú, que con un solo paso cruzas ambos mundos! ¡Si supieras en qué campo cabalgaste!
De hecho, los velos y la rima han sido destruidos por tu amor; cuando avanzas hacia ellos, no dejas velo alguno.
Cuando cabalgas sobre el alma y saqueas, incluso la razón pierde la razón, el amor se asombra de ti, y del cuerpo sólo queda un nombre.
Divân-ı Kebir
CXL
Ahora, por consideración a los amantes, ten piedad un instante, oh rostro de luna, cubre el cielo un momento.
Cuando se menciona tu nombre, embriaga como los vinos añejos, enseña al intérprete un instante la dulzura del qalb (el corazón).
El mar es una humedad en tu palma; con tanta generosidad, aun así privaste a un íntimo; no lo hagas, haz que el guardián duerma un instante.
La alegría del amor ofrece un vino indescriptible, y al vino le añade opio; ¿cómo podría el embriagado por este vino, que se ha perdido, dar una señal de quien no deja rastro?
Ilumina el mundo con tu rostro, haz que el ojo del cielo se vuelva soñoliento; aleja un instante estas penas del alma del mundo.
¡Oh tú, cien veces más dulce que el alma! ¿Cómo podría la lengua describirte? Sólo el sufí puede decirlo, tráelo un instante.
¡Arrepentimiento, oh razón! ¿Cómo encontrará el sufí el camino hacia él? ¿Cómo volará cada pájaro hacia allá? Guarda silencio un instante.
¡Oh sol de Dios! Incluso la luna, por tu amor, ha rasgado su cuello y escote; por el amor de tus labios, oh crepúsculo, déjalo un instante,
Que en tu qalb (el corazón) sólo haya su amor, no busques remedios vanos, no te detengas en ningún lugar, aniquila todo ser por un instante.
¡Oh tú, en cuyo temor hay seguridades, en torno a quien giran decisiones y reposos ocultos! El alma te anhela tanto que el encuentro contigo ha llegado por completo, ha abandonado la seguridad y clama: "¡Basta!".
Mawlānā
Mi cuerpo es como un arco, mi qalb (el corazón) como la cuerda; oh alma, coloca el arco en el cielo, apóyalo un instante en esa escalera hacia el cielo.
Por tu pena, en todas partes un joven ha envejecido sin sufrir daño; muéstrame tu ceja para que vea una fortuna, para que alcance la eternidad un instante y no envejezca jamás.
Mira al que clama, recuerda la lealtad aunque sea una vez; oh mi rey, concede tu favor, muestra justicia, ten misericordia y vuelve la cabeza de tu caballo hacia aquí, tira de las riendas un instante.
Ven un instante hacia aquí, haz que el alma mastique dulces, concede un instante de luz clara a nuestros ojos, para que te veamos.
Cuando deseo saltar y lanzarme, me convierto en flecha; para mejorar, vuelo al pueblo, muéstrame tu ceja un instante para que tense ese arco.
¡Oh cuervo de la separación, que no tiene origen y nace en la imaginación! ¿Cuándo me dejarás como un cuervo?
¿Cuándo dirá esa luz, ese resplandor de realeza que todos anhelan: "Quiero a tal uno por un instante"?
¡Oh nafs (el ego / alma inferior) león! ¿Cómo te separaste de ese amor? ¡Oh nafs (el ego) de naturaleza leonina! Arroja esos manjares deliciosos, tira esa mesa ante el perro, échala fuera.
¡Oh tú, que ni siquiera sabes del vino del alma! ¿Hasta cuándo hablarás de habilidades? Arroja esa trampa de pan al fondo del infierno un instante.
¿Dónde está el rey de la época, aquel a quien todos sirven como siervos? ¡Oh Tabriz, sirve un instante al rey cuya realeza es evidente!
Divân-ı Kebir
CXLI
¡Oh nuestro rey, nuestro sultán, viniste de la tierra de la soberanía de un rey cuya soberanía no tiene principio ni fin!
Entraste en el corazón mismo de las lunas, conquistaste los estandartes de los reyes.
¡Oh tú, que eres la base de la obra del alma, naciste como una luna de la tierra de la no-localidad! Golpeaste y dispersaste cientos de soles y cielos como partículas, y así viniste.