Clásicos del Sufismo · julio 1, 2026

Resolver el Dolor del Amor: El Retorno a Uno Mismo según la Enseñanza de Mawlānā

XXVIII Viniste con un puñal en la mano para cortarme la cabeza; pero podrías matarme de una manera aún más hermosa. Hasta el pétalo de la rosa ha hallado esa suavidad gracias a tu favor, ¿por qué eres tú tan duro como …

XXVIII

Viniste con un puñal en la mano para cortarme la cabeza; pero podrías matarme de una manera aún más hermosa.

Hasta el pétalo de la rosa ha hallado esa suavidad gracias a tu favor, ¿por qué eres tú tan duro como una espina?

Oh sol, me diste un golpe de espada y con tu espada mi cintura, mi espalda, se partió.

La espada también es un velo, deja el velo; dame uno o dos golpes rápidos en la cara.

Uno, mientras contaba cómo su vecino divorció a su esposa, le dijo a la suya: "¡Quedas divorciada, fuera!"

Cuando su esposa preguntó: "¿Por qué me divorcias?", él, al responder a esa malvada, en vez de decir "fea" dijo "podrida".

En realidad, su intención era divorciarla; porque ella estaba atada como una serpiente con cuerdas, resoplando y agitada.

Quema también tus bienes, tus ataduras; quémalo todo y líbrate del fuego de Zaratustra.

Basta, habla poco, escribe poco; como encabezado, el libro del alma te basta.

La palabra "fuera" aparece así en el beyit.

Las palabras "fea" y "podrida" aparecen en el beyit como "züşt" y "zişt".

Divān-i Kabīr.

XXVII

¿Quién no se ha hecho esclavo de tu deseo, de tu mandato? ¿Quién, al ver tu rostro, no se ha embriagado?

"Muéstrame a alguien que haya caído en una aflicción que no haya sido por tu temor; o muéstrame una alegría que no haya surgido por tu esperanza.

Muéstrame una mano cerrada que tú no hayas cerrado; muéstrame un generoso que no haya hecho caridad con lo que tú le diste.

¿Dónde hay unos labios de rubí que no provengan de tu mina? ¿Dónde hay un grande que no sea tu pobre?

Tus atributos se han adherido a las almas; no hay ni una sola vena que no palpite por tu mandato.

Los dos mundos se parecen a dos manos, y tú eres como el alma; ¿qué da la mano que no sea de tu generosidad, de tu favor?

¿Quién ha visto en este jardín de la existencia una flor que se mueva con un viento que no sea tu aliento?

El que cae en la negligencia llora y gime por la crueldad y el sufrimiento de la gente; pero la gente no es más que tu vara.

"Todas estas varas se mueven por ti; cada una es sólo la aflicción que tú das, el remedio que tú das.

El maestro azota al niño, ¿quién es él? ¿Quién no está atado a tu caldero, a tu destino?

La vara duele como los perros; pero ¿dónde está la mente entre los perros para comprender el castigo que tú das?

Evitar la calamidad que llega al cuerpo, librarse del daño de la gente, sólo es posible suplicándote a ti, sólo es posible alabándote a ti.

Mawlānā

Aunque rompas esta vara, no es poca la vara; no te librarás quitando dos o tres varas del medio.

El que se hizo amigo del pez huyó del dolor de la comunidad, pero ¿adónde pudo lanzarse que no fuera tu lugar?

Basta, calla; teme la aflicción que sufrió Yunus; oponerse al destino y al decreto, resistirse, no es tu lugar.

Divān-i Kabīr

XXVII

"Terci-i Bend"

(p. 274) ¿Hay alguien que no se haya dedicado a mi labor?

¿Quién no ha dado su vida en el camino del Amado?

¿Hay algún jardín que no esté ebrio como mi cabeza? ¿Hay algún corazón que no llore y gima como el mío?

He recorrido todo el mundo; busqué un extraño; al final comprendí bien que no hay ningún extraño.

Todos los asuntos del mundo son opuestos entre sí; pero todos los asuntos son en realidad un solo asunto.

El que se queja de que no hay un amado que conquiste el corazón, debes saber que se ha sumergido en el corazón y aún sigue buscando el corazón.

Todos los clientes son un solo cliente; no hay ni una sola persona que se haya librado de este mercado.

El que ha visto la esencia del jardín de las rosas comprende bien que allí no hay ni una sola espina.

Había una jarra de hielo, llena de agua; la jarra se derritió, todo se volvió agua; no quedó ni rastro de la jarra.

Todo el mundo es una unidad que no puede ser fragmentada; en el laúd del mundo no hay más que una sola cuerda.

Esta multiplicidad, esta ilusión de oposición, no es más que el engaño de un embaucador, el ardid de un tramposo.

En esta palabra también hay una oposición, un juicio contrario; pero la palabra de la lengua es sólo un compás.

Poder y no poder son uno mismo; en mi opinión, ni siquiera tengo fuerza para hablar.

Ya que te has embriagado, pon aquí tu cabeza, no te vayas de aquí; porque esto es un jardín de rosas, no un camino recto.

Puede venir otro ladrón y robarte el cinturón después; no pienses que no hay otro carterista que tú.

Mawlānā

"No hay número en el punto del corazón; pero parece torcido; sin embargo, esta apariencia es del ojo, no del rostro.

Ya que ha llegado la absolución del Deseado, ha llegado el decreto; ahora los atributos se han ocultado de tu vista, han desaparecido.

Una vez más, los bellos han llegado a Yusuf; una vez más, ha tirado de la cadena de cientos como Zuleijā.

Al ver ese telar, hasta la Luna rasga su vestido; hasta el cielo clama: "¿No hay más?"

Todo el mundo se ha convertido en una salina; para que lo puro y lo impuro sean uno, el mundo se ha vuelto una salina.

Una vez más, la razón ha roto las plumas; una vez más, el amor ha rasgado su cuello.

Zuleijā ha hecho lo que nadie ha hecho, ha vendido su señorío y ha comprado a un siervo.

Te has embriagado, debes dar besos; da un beso a esos labios; esos labios han bebido vino.

Eres tan hermoso, tan bello; que los ojos malvados estén lejos; dichoso el ojo que ha visto tu rostro.

Pero ver tu rostro es algo muy raro; dichoso el oído que ha oído tu nombre.

El brillo de tu copa ha cubierto el mundo; ha estallado el estrépito del alba del Juicio Final.

Aunque sea por medicina, ya no encuentran la razón; la razón ha desaparecido en esta perplejidad.

La flecha disparada por el arco del guerrero va hacia el objetivo, no vuelve atrás.

El pájaro del alma, una vez que salta de la jaula, vuela con amor hasta el sublime Arsh.

El alma toma su espada, su mortaja, y va hacia el emperador, hacia el alto y sólido palacio.

Este beyit está escrito al margen.

En el margen: "Esta razón, y hasta doscientas razones, desaparecen."

petición

Divān-i Kabīr

El corazón se ha librado de todo pensamiento que lo aflige; de toda espina que hiere el pie;

se ha liberado.

El cielo ha comenzado a girar por él; la Luna le dice: "Por tu causa, cada mañana nuestra es miles de fiestas".

Terminó el terci bend, mi corazón danza; pero, oh bello, me das fuerza para hablar.

Si ha bebido esta copa, le ofrezco otra; ni siquiera dejo que dos copas lo dejen sobrio.

Lo compré del mundo de la inexistencia derramando oro; ¿cómo lo dejaría sin vino, sin comida?

Le ofrezco sorbetes gratis, le doy leche; pero no lo exprimo como a una uva.

Lo beso como a mi propia cabeza, acaricio su cabeza como la mía.

Es mi alma, es el alivio de mi alma; no lo considero enemigo, no lo tomo por extraño.

Por mi amor, por mi pasión, ni siquiera presto atención a sus palabras insolentes, ¿cómo podría golpearlo?

Aunque los movimientos de las cuatro naturalezas huyan, yo estoy en lugar de las cuatro, yo soy el sustituto de las cuatro.

En el viaje soy su amigo, su guía; en la madrugada, soy su copero, su vinatero.

¿Qué son esas palabras sin sentido sobre el oro y la plata? Con mi generosidad, con mi favor, soy para él sacos llenos de oro.

Él se queda perplejo; pero hago esto para que diga: "Me he quedado perplejo por ti".

Si no habla, si cierra la boca, yo soy su palabra, yo me convierto en su intérprete.

Si se cansa, si su corazón se angustia, si se acalora, yo lo abanico, yo lo refresco.

Si quiere mirar al mundo invisible, yo soy su espejo, su ojo, su rostro — me convierto en él.

Mawlānā

Si, como Abū Turāb, pone su rostro en la tierra, convierto toda la tierra para él en un reino, en un jardín de rosas.

Si va al jardín de las almas, me convierto en jazmín para él, me vuelvo verdor, me transformo en jardín de rosas.

Oh mi alma, ha llegado el turno en el terci; oh mi mar que esparce perlas, agítate.

Ha amanecido, oh nuestro copero, bebe, bebe; oh nuestro bello que nos agita el corazón con su rostro.

El vino rojo se parece a un tigre; el gusano de la tristeza en su mano es como un ratón, sólo un ratón.

(p. 275) Cuando sube a los viñedos del cerebro, a los palacios de la mente, la razón cae de cabeza desde el tejado.

Si la razón tira de su oreja y la acerca a sí, la razón, por el dolor, grita: "¡Ay, mi oreja, mi oreja!"

El Amado le dice: "Levántate, haz sajda al alma, postra tus pies ante el rostro lunar que derrama vino".

La razón dice: "¿Quién vino? No lo vi; estabas dormido anoche, estabas dormido anoche".

Para no percibir ni siquiera un aroma de la purificación del Amado, el amante viene a él completamente ebrio.

El amor lanza rugidos en el mundo invisible; pero ese rugido no lo oye el animal.

La ciudad se llena de los sonidos de burros y bueyes; los animales salvajes gritan en las cumbres de las montañas.

Cuando el turco bebe esta única copa, monta a caballo; la segunda copa es para cabalgar, para galopar.

Cuando te llenas de vino sin fin, no puedes ver ninguna copa vacía, ninguna copa.

Todos los seres inanimados te saludan, todos te cuentan secretos como tú mismo.

Las últimas palabras del segundo verso del beyit son "koş, koş" en turco.

De nuevo, las últimas palabras son "bos, bos" en turco.

Divān-i Kabīr

Cuando el alma te abraza con amor, todas las formas cobran vida ante ti.

Ha llegado el momento; que el círculo gire, que baile; que el amor recite un gazal antes de cubrir su rostro.

Que monte ese caballo como una rosa roja; que todas las flores lo sigan como soldados.

Trae aperitivos, siéntate frente a mí, oh de rostro como la cera, oh bello cuyo vino se ha vuelto fuego.

Mawlānā

XXIX

Una vez más, llegamos ebrios a la taberna; una vez más, nos libramos tanto de lo alto como de lo bajo.

Todos los borrachos son hermosos, todos están absortos en el juego; oh bellos, aplaudid, aplaudid.

"Cuando tu cabello lanza el anzuelo, hasta el mar se embriaga, y todos los peces del mar también.

Mi taberna quedó patas arriba; la jarra cayó boca abajo, la jarra se rompió, se derramó.

El anciano de la taberna, al ver este entusiasmo, subió al tejado y saltó desde allí.

Se embriagó con un vino que hace que lo existente desaparezca y lo inexistente exista.

Rompió la botella, esparció los pedazos por todas partes, hirió los pies de muchos hombres valientes.

¿Dónde está el que distingue la cabeza del pie? Se ha embriagado, ha caído en el barrio de Alast.

Todos los adoradores del vino están en la fiesta, en el mundo de la alegría; oh, escucha el sonido ten-teniten de los que adoran el cuerpo.

Divān-i Kabīr

—PD—

XXX

Alguien dijo: Hoca Senāt ha muerto. La muerte de un maestro así no es un asunto menor.

No era una paja que pudiera volar con un soplo; no era agua que pudiera congelarse con la llegada del invierno.

No era un peine que pudiera romperse por un solo cabello; no era una semilla que la tierra pudiera apretar y no dejar brotar.

En esta tierra era un tesoro de oro; porque vendía los dos mundos por un solo grano de cebada.

El cuerpo de tierra lo arrojó a la tierra; el alma y la razón los llevó al cielo.

El segundo alma, que la gente no conoce, lo decimos sólo para engañar a la gente, lo confió al Amado y se fue.

El vino puro se había enturbiado; subió hacia la boca de la jarra, se separó del poso que se hundió en el fondo.

Amigo mío; como cuando un marāgalī, un reylī, uno del país de los romanos y un kurdo se encuentran en el camino y emprenden un viaje.

Luego, cada uno regresa a su casa; ¿acaso la seda puede ser igual que una tela ordinaria?

Calla como un punto, si no el rey borrará tu nombre del libro de los que hablan.

Mawlānā

XXXI

Alguien dijo: Hoca Sendai ha muerto; la muerte de un maestro así no es un asunto menor.

Devolvió a la tierra la forma hecha de tierra; entregó al cielo el alma hecha de naturaleza.

Su existencia, semejante a la luna, se libró del polvo y la tierra; el agua de la vida se limpió de la turbiedad.

La luz del sol se separó del cuerpo; todo lo que se separa del sol se congela, se vuelve hielo.

La uva pura fue a la taberna; porque la muerte exprimió el racimo del cuerpo.

El alma entera se volvió sol; no es correcto considerar muerto a quien se ha vuelto alma.

Tu esencia es muy hermosa, sólo la piel puede morir; la esencia no muere, sólo el amigo la toma y se la lleva.

"Deja la piel y toma la esencia; o escucha la historia del turco y el kurdo:

El kurdo, para robar la alforja del turco, se puso un manto, se afeitó el cabello y el bigote.

Divān-i Kabīr

XXXII

Del reino del corazón ha llegado el ejército del alma; un ejército tanto manifiesto como oculto, ha llegado.

De la senda del alma, han venido los que rasgan la vestidura, por eso mi vestidura de sabr (la paciencia) se ha rasgado.

Las novias del alma se han quitado los velos y han venido a buscar al rey del mundo.

Oh bello, como un torrente, han llegado riendo y jugando desde la morada de la no-localidad a la morada de la localización.

La forma del corazón ha roto todas las formas; los que estaban bajo el velo han venido a conquistar la morada.

Los manifiestos se han vuelto ocultos, los ocultos se han vuelto manifiestos.

El que tenía huella o señal, ya no tiene ni huella ni señal; el que no tenía huella ni señal, su huella y señal han aparecido y han venido.

Mawlānā

XXXII

Del eterno nur (luz) que cría y desarrolla todo, te han dado en abundancia.

Mira con bondad a todo como el sol; todos están congelados, míralos y se derretirán.

Oh primavera, los árboles se han marchitado y amarilleado por el loco invierno, míralos un poco.

Abre tus labios y recita la dua (la súplica) de Isa (Jesús); porque los seres han muerto por el sufrimiento del Dajjal.

Hoy elimina la resaca de todos; porque todos han probado una vez de tu vino.

Todos han bebido el veneno de la inexistencia; dales el antídoto de la vida inmortal.

Como el alba, rasga el velo de la noche; porque todos han quedado ocultos bajo doscientos velos.

Calla, basta ya, no seas de cien lenguas; porque ni siquiera han traído una sola oreja.

Divān-i Kabīr

XXXIV

Eres una rama de rosa; el jardín está verde y alegre por ti; en este juego, sólo el viento puede ser tu igual.

El viento se parece a Jibrīl (Gabriel), y tú eres como Maryam (María); el Isa (Jesús) de rostro de rosa ha nacido de estos dos.

El juego de ambos es la llave de la inmortalidad; que haya abundantes bendiciones para este juego.

El lugar donde tu linaje ha establecido su trono es el sitio principal de la razón; el trono es el lugar de Keykubād.

El fruto de cada rama va al estómago; porque la existencia ha madurado y crecido en el mundo de la generación y la corrupción.

(p. 276) Pero nuestra bendición viene del Creador; por eso no se mezcla con la comida ni el sueño.

El sustento de cada pueblo proviene de un viñedo diferente; oh Amado de generosidad abundante, tu mesa es muy grande.

La fortuna es el destino; ve, busca la fortuna; la fortuna es mejor que los harapos; subasta, subasta.

Basta; porque del auxilio de esa luz que da nacimiento a los nacimientos, ha llegado al corazón una brisa.

Mawlānā

XXXV

El que huye de los amantes, una vez más se arrepiente, maestro.

Dichoso el alma que se dirige a la fuente del ab-i hayāt (agua de la vida).

El que lleva tu cántaro, al final, entra en el harén de la fiesta del rey.

Aunque por ti se convierta en mar, aunque se vuelva océano, la comprensión humana sigue siendo estrecha, estrecha.

Ve, hazte un lugar en el corazón de un hombre de corazón; hasta una gota se convierte en perla en el mar, se vuelve coral.

El movimiento de cada partícula es con su propia esencia; quien se inclina hacia quien, eso es lo que se vuelve.

Hasta un kāfir (incrédulo) de cien años, si te ve, se postra; de inmediato se convierte en musulmán.

Por la atracción y el deseo, el alma y el corazón se visten con el manto del bello, se vuelven hacia el Amado.

Hasta la espina afilada en el camino del amante, al final, se convierte en un jardín de rosas.

Cierra la boca, recoge tu razón; si no, tu corazón quedará disperso.

Divān-i Kabīr

XXXVI

Desde que tu lazo atrapó mi corazón, mi Yusuf salió del pozo y corrió al llano.

¿No hay quien, como a Yusuf, me arrojó al pozo? De nuevo, él acudió a mi clamor.

Cuando arrojó la cuerda de la gracia a este pozo, en el jardín del corazón brotaron rosas y albahacas.

Hasta el emperador, desde su palacio, dirigió su corazón a ese pozo; porque el pozo se convirtió en paraíso, se transformó en un hermoso palacio.

Oh pozo, le dije, ¿qué fue de esa oscuridad? Dijo: El sol me miró.

Todo lo que estaba congelado ahora se ha calentado; esto es el fuego del amor, ¿acaso deja escarcha?