Pueden surgir de la manifestación divina que se realiza para el ser humano.
Estas personas son los profetas, los nabíes y algunos walī (awliyāʾ, amigos de Dios).
Este es el camino del descubrimiento (kashf). Este conocimiento es aquel que se produce durante el kashf y que la persona encuentra en sí misma como un conocimiento necesario. La persona no alberga duda alguna respecto a este conocimiento que halla en sí, ni tampoco logra apartarlo de sí misma. Aparte de lo que encuentra en sí, no conoce ninguna prueba en la que pueda apoyarse respecto a este conocimiento. Una excepción a esto es el gnóstico (ʿārif) que afirma que en su kashf se le otorgan conjuntamente la prueba y lo probado. [Según su afirmación,] si algo solo puede conocerse mediante una prueba, entonces el conocimiento de esa cosa debe surgir del kashf de la prueba. Esta afirmación la solía decir nuestro compañero, el marroquí Abū ʿAbd Allāh al-Kattānī. Yo escuché estas palabras de él. Él expuso su propio estado y dijo la verdad. Sin embargo, se equivocó al afirmar que siempre es así: porque otra persona puede aprender la verdad en su propio nafs (el ego / alma inferior) como un gusto, sin que surja de una prueba.
O bien, el conocimiento, su obtención, que la tierra sea considerada pura en su nombre y que se le entreguen las llaves de los tesoros de la tierra.
Los que entran al Paraíso son de cuatro clases: los Mensajeros profetas, los walī (awliyāʾ, amigos de Dios) —son aquellos que siguen al profeta con una visión y prueba procedente de su Señor—, los creyentes —son quienes confirman a los profetas— y los sabios que, mediante pruebas racionales, saben que no hay otra divinidad sino Allah. Allah Altísimo dice: "Allah, los ángeles y los dotados de conocimiento atestiguan que no hay divinidad sino Él." (Sura Āl ʿImrān, 3:18) Estas personas son los sabios a los que nos referimos. Allah dice sobre ellos: "Allah eleva en grados a los que de vosotros creen y a los que han recibido conocimiento." (Sura al-Mujādila, 58:11)
Solo se puede llegar al conocimiento de Allah por dos caminos, sin un tercero. Quien afirme la unicidad de Allah (tawhid, la unicidad de Dios) por otro camino que estos dos, es un imitador. El primero es, 18 Futūḥāt al-Makkiyya 3
Los grados que han sido reservados solo para la comunidad de Muhammad y no para otras comunidades son doce. Ninguna otra comunidad comparte estos grados. Así como el Profeta —como su comunidad— es superior a los demás profetas en el Más Allá por abrir la puerta de la intercesión y el Paraíso de al-Wasīla, también en este mundo es superior por seis características que, según un hadiz auténtico, no le fueron concedidas a ningún profeta anterior. Este hadiz se encuentra en el Sahih de Muslim ibn Ḥajjāj. En el hadiz se mencionan: la universalidad de su profecía, la licitud de los botines de guerra, la ayuda mediante infundir temor en los corazones de los enemigos, que toda la tierra le fue hecha mezquita,
Esto es el criterio de veracidad de lo relatado, según la siguiente expresión del Profeta sobre el Paraíso: "Allí hay cosas que ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado y ningún corazón humano ha concebido."
Cuando Allah desea manifestarse a Sus siervos en la visita general, alguien grita en todos los paraísos: "¡Oh habitantes del Paraíso! ¡Corred hacia el mayor favor, la posición más cercana y la visión más sublime! ¡Acudid a la visita de vuestro Señor en el Paraíso de ʿAdn!" Entonces ellos corren hacia el Paraíso de ʿAdn y entran en él. Cada grupo, al conocer su propio rango y morada, se sienta en su lugar.
Luego se ordena traer las mesas. Se colocan mesas especiales ante los invitados. Ni en la vida mundana ni en el Paraíso, en los paraísos de las obras, habían visto ni imaginado mesas semejantes. Lo mismo ocurre con los alimentos de esas mesas: no habían comido nada similar en sus propios paraísos. Lo mismo ocurre con las bebidas. Al retirarse, puede que algunos hayan recibido pruebas que otros no habían recibido antes.
Estas cuatro clases se distinguen mientras contemplan a su Señor en el Beyaz Kesīb del Paraíso de ʿAdn. Allí se encuentran en cuatro maqām (estaciones espirituales): Un grupo está en los púlpitos; estos son los resūl (mensajeros) y nabíes, el grupo más elevado. El segundo grupo son los walī (awliyāʾ, amigos de Dios). Ellos son los herederos de los profetas en palabra, acción y ḥāl (estado espiritual). Estas personas poseen una prueba de su Señor. Ellos se sientan en lechos y tronos. El tercer grupo son los que conocen a Allah por prueba racional y concluyente; ellos se sientan en estrados. El cuarto grupo son los creyentes que afirman la unicidad de Allah por imitación. Ellos tienen sus propios rangos: en el lugar de reunión, los creyentes imitadores están delante de los racionales, pero en el Beyaz Kesīb, al contemplar la Verdad, los que conocen la unicidad de Allah por la razón están delante de los imitadores.
Vigésima novena sección
El segundo camino es el de la inducción y la reflexión mediante pruebas racionales. Este segundo camino es inferior al primero. Porque quien examina la prueba puede verse expuesto a dudas que dañan la prueba. En tal caso, la persona se ve en dificultades para disipar la duda y para investigar el aspecto correcto de lo que se quiere conocer. No existe un tercer camino.
Estos son los poseedores de conocimiento mencionados en la aleya que atestiguan la unicidad de Allah. Los maestros de esta clase, que conocen la unicidad de Allah por la prueba y el examen, han añadido al tawhid (la unicidad de Dios) de la esencia, el conocimiento basado en pruebas concluyentes. Estas pruebas son para todos los poseedores de kashf (descubrimiento) y-
¡Oh creyentes! Yo soy Allah, el Mumin y el Munim. Os he hecho partícipes de uno de Mis nombres. No habrá temor para vosotros, ni estaréis tras un velo adicional,
Allah se manifiesta a Sus siervos. [En ese momento] todos son como un solo ojo. Sobre ellos se irradia una luz que se extiende sobre sus esencias. Gracias a esa luz, se convierten completamente en oído. Sin duda, la belleza de su Señor los ha extasiado, y sus esencias se han iluminado con la belleza de esta luz santísima.
En un hadiz transmitido de Abū Bakr al-Naqqāsh sobre las estaciones del Día del Juicio, que citaremos íntegramente, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Allah dice: ¡Paz a vosotros, siervos Míos! ¡Bienvenidos! ¡Que Allah os dé vida! ¡Paz para vosotros de parte del Compasivo y Misericordioso, el Viviente y el Subsistente! ¡Qué bellas acciones habéis realizado! ¡Entrad en el Paraíso por la eternidad! Que el Paraíso os sea lícito y agradable. Disfrutad de la recompensa del Generoso, de la bendición eterna y de la permanencia continua. Sois los que habéis creído [y recibido seguridad de-
Así como Mūsā (Moisés) escuchó la palabra de su Señor desde todos los ángulos y con todos sus miembros, la irradiación de esta luz les ha dado esa posibilidad. Por tanto, gracias a esa luz, pueden presenciar y contemplar [la Verdad]. Ver es más perfecto que presenciar.
Llega un mensajero de Allah y les dice: "¡Preparaos para ver a vuestro Señor! ¡Vuestro Señor va a manifestarse!" Ellos adoptan una actitud de respeto. Entonces la Verdad se manifiesta ante ellos. En ese momento hay tres velos entre la Verdad y Sus siervos: el velo de la majestad, el velo de la grandeza y el velo de la magnificencia. Las criaturas no pueden soportar mirar esos velos. Allah ordena al mayor de los ceremonieros en Su presencia: "¡Quitad los velos entre Mis siervos y Yo, para que puedan verme!" Entonces los velos son retirados.
20 Futūḥāt al-Makkiyya 3
En la mesa hay cosas que ningún qalb (el corazón) humano ha concebido." Al levantarse de la mesa, se dirigen al Beyaz Kesīb hecho de almizcle blanco. Se instalan en sus lugares allí, no según la medida de sus obras, sino según su conocimiento de Allah. Porque la acción no está relacionada con la contemplación del Compasivo, sino con los deleites del Paraíso.
¡En ese estado, una luz resplandece sobre ellos! Todos caen en postración. Esta luz se difunde tanto en sus ojos exteriores como en sus ojos interiores, así como en todos los órganos de sus cuerpos y en las partes sutiles de sus nafs (el ego / alma inferior). Así, cada persona se convierte completamente en ojo, completamente en oído. Ahora lo ve todo con su propia esencia y no puede ser limitado por fronteras, y todo lo percibe con su propia esencia.
para que os acoja como bendición.
Ellos dicen: "¡Señor nuestro! No esperábamos ni imaginábamos algo así. Nuestro único deseo era contemplar eternamente Tu rostro majestuoso."
"Os he instalado en Mi casa, he hecho lícito Mi Paraíso para vosotros, os he mostrado Mi propio nafs (el ego / alma inferior). He aquí Mi mano generosa y protectora, abierta y extendida hacia vosotros, no la retiraré de vosotros. Os estoy mirando, no aparto Mi vista de vosotros. Ahora, pedidme lo que deseéis y anheléis, pues sin duda os he mostrado cercanía. Estoy con vosotros y os hago compañía. Ya no habrá necesidad, ni carencia, ni desesperanza, ni pobreza, ni impotencia, ni vejez, ni ira, ni dificultad, ni cambio de estados."
Vuestra bendición es eterna. Sois los que os habéis instalado en [el Paraíso] con seguridad, los que esperáis [verme], los que recibís honor y los que sois bendecidos. Sois los nobles señores que Me habéis obedecido y os habéis abstenido de Mis prohibiciones. Ahora, comunicadme vuestras necesidades para que os las conceda como generosidad y
Heulyeler
oqunenareyi,
nu tansis
vereyiln,
os colme, os rodee con Mi belleza, os conceda de Mi reino. Alegraos con Mi sonrisa, os envuelva con Mis manos y os haga sentir Mi fragancia."
"¡Yo soy vuestro Señor, a quien adorasteis, amasteis y temisteis sin haberme visto! ¡Por Mi majestad, Mi gloria, Mi grandeza, Mi belleza y Mi pureza, os juro que estoy complacido con todos vosotros y amo a quienes amáis! Junto a Mí hay cosas que anhelan vuestras almas y que deleitan vuestros ojos. Todo lo que seguís y deseáis está junto a Mí. Lo que deseéis, Yo también lo deseo. ¡Pedidme, no temáis ni os avergoncéis! ¡No dudéis! ¡Sin duda, Yo soy Allah, el Generoso, el que da abundantemente, el que cumple Su palabra y el veraz!"
Vigésima novena sección
y no os entristeceréis. Sois Mis amigos, Mis vecinos, Mis elegidos, Mis hombres especiales y Mis amados. ¡Paz para vosotros en Mi casa!