Diferencias de opinión sobre el abdest
La fuente de esta diferencia de opinión entre los eruditos radica en la letra ‘b’ de la palabra ‘baslariniz’ (vuestras cabezas) en la revelación sobre el abdest. Aquellos que aceptan que la letra ‘b’ indica la separación, han considerado que el enjuague (mesh) se realiza en una parte, no en el todo. Por otro lado, quienes consideran que la letra ‘b’ es una letra añadida para reforzar, han extendido el enjuague a todo el cabello. La letra ‘b’ en este punto simboliza la potencia de lo creado. Esta potencia, ya sea que tenga un efecto sobre lo que se le da poder, o no tenga efecto en absoluto. Si la primera opinión es correcta -lo cual es la opinión de los Mutazilas y algunos otros- entonces parte de la cabeza (y de la mano) entra en el enjuague. Según la segunda opinión, la potencia de lo creado es nula, lo cual es la opinión de los Asharitas. Por esta razón, el juicio cae. Cuando la potencia creada desaparece, la potencia eterna abarca toda la cabeza en el enjuague, mientras que la potencia creada no limita el enjuague de la cabeza. Según la opinión que considera la letra ‘b’ como una letra añadida para reforzar, el límite del reforzamiento es la adquisición (iktidap) que el Ashari propuso, lo cual se refiere a muchas expresiones en el libro de Dios que atribuyen esfuerzo y acción a lo creado. Por esta razón, han aceptado que la letra ‘b’ se presenta como una letra añadida debido a un significado llamado énfasis (tekit).
¡Miren! Los árabes, en sus conversaciones, enfrentan la expresión de lo añadido (zait) con una palabra o frase añadida (zait), y con esto expresan el reforzamiento. Y cuando refuerzan una afirmación, la persona que habla responde de manera negativa. Quien habla dice: ‘Zaid está de pie.’ O bien dice: ‘Zaid no está de pie.’ Quien escucha esta frase, al responder a ‘Zaid está de pie’, dice: ‘Zaid no está de pie’ o, al responder a ‘¿Zaid no está de pie?’, dice: ‘Zaid está de pie’. De esta manera, el que habla niega lo que dijo o niega lo que afirmó. Quien habla afirma y dice: ‘Sin duda, Zaid está de pie (le-kâim)’ y, al añadir esta partícula de reforzamiento a su frase, el que responde añade a su respuesta la partícula ‘B’ (bi-kaim) con el significado de ‘definitivamente no está de pie’. Esta expresión se llama ‘zait’, porque la frase puede existir sin ella.
Segundo Capítulo
No obstante, si la persona que habla intenciona el opuesto de la parcialidad [biitiin] y puede traer esta letra para reforzar, entonces esta letra no puede considerarse añadida si pretende expresar parcialidad. Aparentemente, la forma es única, pero su significado cambia. Lo que se considera es la intención del hablante que expresa esta forma.
No podemos conocer la causa por la cual Dios permite que algunos de sus actos se realicen, ni tampoco podemos conocer en qué se basa esto en nosotros. Sabemos que esta capacidad de realizar actos, la llamamos voluntad elegida, y no podemos negarla. Dios también ha creado en nosotros la capacidad de resistir ciertos actos, lo cual también conocemos. Por ejemplo, podemos mencionar el temblor de una persona, que ocurre sin deseo. Si no conocemos esto, tampoco podremos conocer en qué se basa esta capacidad de realizar actos que conocemos en nosotros. ¿Acaso se basa en que la potencia creada tiene un efecto en la existencia que nos permite tener esta capacidad? Si es así, entonces tener esta capacidad sería el resultado de la potencia creada, no de la voluntad divina. Esta diferencia de opinión entre los teólogos surge precisamente de aquí.
La responsabilidad del ser humano también se basa en el conocimiento de que es un ser capaz. No obstante, el ser humano no puede comprender con su mente completamente en qué se basa esta capacidad: ¿se basa en que es capaz, o en que, aunque esté obligado a elegir, posee voluntad? (Aunque no lo sepa) Sin embargo, gracias a esta medida de capacidad que conoce, el ser humano es responsable. Por esta razón, Dios dice: ‘Dios responsabiliza al ser humano según lo que le ha dado.’ No se puede decir que Dios le haya dado nada a la humanidad, ni que le haya dado nada. Sin ninguna diferencia de opinión, hemos visto que Dios le ha dado a la humanidad la capacidad de realizar actos. ‘Dios responsabiliza a una persona solo según su capacidad.’
Esta potencia y capacidad (vuslat), a lo que se reduce, no lo sabemos: ¿acaso se reduce a la voluntad y al poder, o a algo adicional a ellos, o a algo que surge de ellos? Esta situación solo puede aprenderse mediante la investigación. No tenemos la capacidad de mostrar la verdad en este asunto. Porque mostrar la verdad, no eliminaría la divergencia de opiniones sobre este tema en el mundo. Sin embargo, mediante la investigación, la divergencia de opiniones sobre este tema entre nosotros ha desaparecido. ¿Cómo puede desaparecer la divergencia de opiniones sobre un asunto que se ha comprendido? Debido a la diferencia en la creación en el otro, la divergencia de opiniones es inevitable en cada asunto que se comprende.
Has aprendido lo que significa que el cabello se toque en este camino. Lo que queda atrás es tocar el turbante y el veredicto sobre este asunto permanece.
Toque del Turbante
Algunos expertos en la sharia han visto permitido el toque del turbante, mientras que un grupo no ha dado permiso para ello. Para quienes no ven permitido el toque del turbante, tocar el turbante va en contra del contexto del versículo. Porque la palabra ‘bas’ en el versículo no se entiende como turbante. Cubrir la cabeza es una situación temporal. Para quienes ven permitido el toque del turbante, lo ven permitido debido a un hadiz en Sahih-i Muslim donde el Profeta lo menciona. El hadiz mencionado es un hadiz debatido (zayif). Ebu Amr b. Abdi’l-ber dijo sobre el hadiz: ¿es un hadiz dañado?
Significado esotérico del toque del turbante
En cuanto al veredicto esotérico del toque del turbante, debes saber que, al igual que no se puede contradecir ni dañar a las cosas esenciales con las cosas temporales, tampoco se puede prescindir de ellas. Lo que debes observar es la causa de la aparición de esta relación. Lo mencionado es algo que no se escucha o algo cuya ausencia causaría daño. En este caso, no se puede prescindir de ello. Si no se necesita, no tiene efecto en la eliminación del veredicto esencial; no se puede prescindir de ello y si su ausencia causa daño, tiene el mismo veredicto que lo esencial y lo reemplaza. Si queda una parte del esencial, es necesario y obligatorio considerar la parte que queda. La parte que queda del esencial es reemplazada por este objeto temporal que causa daño por su ausencia. Esta es nuestra opinión sobre este asunto.
Por esta razón, en el hadiz mencionado y que, según algunos expertos en el tema, es dañino, se menciona que se debe tocar el cabello y el turbante juntos. En este caso, el agua toca el pelo (el objeto temporal ha reemplazado al esencial). Según quien acepta tocar solo una parte de la cabeza, el toque del pelo haría efectivo el veredicto esencial. Si el turbante se usa para adornar, no se permite tocarlo. El enfermo que lo usa debido a una enfermedad no es así. No se ha presentado una expresión que contradiga el versículo en este asunto.
Explicación
Quienes siguen el camino del sufismo pueden enfrentar un problema que daña el principio. Por ejemplo, se puede dar el ejemplo de que a una persona abstracta de sus causas se le puede atribuir la acción de la causa o se le pueden atribuir asuntos como valentía y liderazgo en la guerra. Nosotros hablamos de tocar la cabeza. La cabeza, por un lado, se humilla y, por otro, se eleva. Para hacer comprensible el tema que queremos expresar en esta práctica religiosa, es adecuado hacer una comparación: Si la arrogancia y el orgullo cubren a una persona, impiden que recuerde a su Señor y le hacen olvidar Su grandeza y Su majestad, entonces (ese acto temporal dañino) no se realizará y se alejará de Su grandeza. Este es un comportamiento obligatorio. No es permitido que una persona se enorgullezca aquí, ya que dañaría el principio.
La arrogancia y el orgullo, en lugar de afectar la identidad de la persona -quien, por sí mismo, es despreciable y necesitado- pueden mostrar una apariencia de grandeza en los ojos del enemigo debido a las características del lugar donde se encuentra. Porque este comportamiento temporal no afecta al principio. Así también es el veredicto sobre el toque del turbante. Sé esto!
Haz aprendido el veredicto esotérico sobre el toque del turbante. El mismo comentario también es válido para tocar el turbante con parte de la mano. Esto significa lo siguiente: Si aferrarse a la causa daña la confianza y la seguridad que el corazón tiene en Allah, entonces, siempre que no conduzca a un resultado peor en alejarse de Allah, aferrarse a la causa y usarla. Si aferrarse a la causa no afecta la confianza del corazón en Allah, entonces puedes tocar con parte de tu mano y no hay responsabilidad en este asunto. Porque dejar de aferrarse a la causa (no aferrarse a ella) también es una parte de las acciones del siervo. La totalidad de la mano tiene muchos significados (incluye muchas cosas). Porque las manos tienen muchos significados diferentes en asuntos religiosos válidos e instrucciones. En este contexto, tomar, dar y [en este asunto, equilibrar] son las acciones de las manos.
Allah así habla: “Coloca tu mano en tu cuello.” Esta expresión describe la avaricia mediante una alusión. “No lo abra completamente.” Esta, por otro lado, describe el derroche mediante una alusión. El Corán ha alabado a este grupo y ha dicho así: “No gastan en exceso ni son avariciosos. Mantienen un equilibrio entre ambos.” Lo que se refiere aquí es la moderación en el gasto. Allah así habla: “No expongan sus vidas a peligro.” Aquí, el peligro significa avaricia. El Corán ha atribuido todos estos actos a las manos. Por eso dijimos que las manos tienen muchas acciones. Si no hubiera multiplicidad, no habría parcialidad. Porque lo uno no se divide.
Capítulo de la repetición al lavar la cabeza
Otro tema que debe aprenderse en este asunto es la determinación del tiempo de lavar la cabeza: ¿es virtuoso repetir el lavado, o no? Algunas personas sostienen que repetir no tiene mérito. Otros, sin embargo, afirman que repetir sí tiene mérito. La repetición se considera recomendable en todos los actos de ablución y en todos los órganos. Sin embargo, hay diferencias de opinión sobre la fuerza de la repetición en ciertos órganos y su debilidad en otros. No hay diferencia de opinión sobre la obligatoriedad de hacerlo una vez, siempre que se extienda a todo el cuerpo.
(Nuestra opinión sobre la generalidad de la ley que subyace a esta idea es la siguiente: Debido a la extensión divina, no hay repetición en el universo. Por lo tanto, rechazamos el uso de la palabra repetición para describir los eventos del universo. Sin embargo, debido a la similitud formal, no podemos negar la existencia de semejanzas. De aquí llegamos a la conclusión segura: Aunque no sean idénticos, los movimientos se parecen entre sí en cuanto a su forma. Nuestra opinión se basa en el dictamen de la Sharī‘ah sobre este asunto. Si la Sharī‘ah cuenta las semejanzas, también las contamos nosotros. Por ejemplo, después de la oración, decimos treinta y tres veces —
“¡Alabado sea Allah!” No rechazamos esto. La repetición en el acto de ablución ha surgido con el propósito de eliminar la ignorancia y fortalecer el mandato. Según esta aproximación, la repetición tiene mérito. Si se dicta que la presencia ante Allah ha terminado completamente, entonces la repetición no sería un mérito. Porque la raíz de la palabra mérito significa añadir y exceder. Que una persona que se lava las manos haga algo en exceso depende de la presencia de olvido o de la falta de conciencia. En otras palabras, debido al olvido y la ignorancia, repite el acto y, por esta razón, no se considera un exceso.
No obstante, según nuestra opinión, la repetición debe considerarse un mérito. Porque, como lo indica la Sharī‘ah, es la luz que aclaran el mandato. En el libro y en la Sunna hay expresiones que comparan la luz de Allah con la lámpara de un farol. Se puede consultar el versículo completo. En otro versículo, Allah dice: “La luz sobre la luz.” Es decir, se menciona la expresión “luz sobre la luz.” Esta situación es similar a presentar dos o tres pruebas para un solo testimonio. El Profeta dijo: “Lavar las manos mientras ya estás en estado de ablución es luz sobre la luz.” No hay diferencia entre lavar las manos mientras ya estás en estado de ablución y aplicar el segundo agua sobre el primer agua. Que una persona repita su acción permite que el mérito y la manifestación que se le otorga se repitan. Por lo tanto, en todos los órganos de la ablución, lo esencial es repetir el lavado. La cabeza, los dos oídos y los dos pies son diferentes. Hemos tocado los puntos necesarios sobre este asunto.
Capítulo
Lavar dos oídos con agua nueva
Las personas han tenido diferencias de opinión sobre el uso de agua nueva al lavar los dos oídos y al lavarlos. Algunos eruditos consideran que esto es sunna, mientras que otros lo consideran obligatorio. Algunos eruditos afirman que es necesario usar agua nueva al lavar los oídos, mientras que otros sostienen que no es necesario. ¿Se lavan los dos oídos de forma independiente, o junto con la cabeza? ¿O junto con el rostro? ¿Se lava la parte frontal de los oídos con el rostro y la parte posterior junto con la cabeza? Cada grupo ha adoptado una de estas formas.
Vasıl
El dictamen interno sobre el lavado de los oídos
El dictamen interno sobre el lavado de los oídos es el siguiente: El oído es un órgano independiente que requiere el uso de agua nueva durante su limpieza. Por esta razón, la persona que se lava, escucha la mejor palabra, lo cual es necesario. En la mejor palabra se produce una gradación. Lo bueno existe, lo más bueno existe, y lo más excelente es mencionar a Allah mediante el Corán. Así, el hombre une dos bellezas. Cada versículo muestra solo a Allah, y no hay nada más elevado que escuchar el nombre de Allah del Corán. Esto es lo que queremos decir al mencionar que mencionar a Allah mediante el Corán es lo más excelente.
No todos los versículos del Corán mencionan a Allah. Pues en él hay no solo reglas jurídicas, sino también expresiones que narran historias de los faraones, sus palabras y sus incredulidades. No obstante, por el solo hecho de ser el Corán, aquel que lo lea o escuche a alguien que lo lea obtiene una gran recompensa. Sin embargo, si consideramos la graduación entre los versículos, aquellos versículos en los que se menciona a Allah son más bellos y más competentes que aquellos que narran cómo un incrédulo ha dicho cosas inapropiadas sobre Allah.
En cuanto a las valoraciones sobre la parte delante y detrás de la oreja, [esto es] la parte visible, oculta, secreta, expuesta, conocida y desconocida de este recuerdo en el Corán. Entonces, entrega a Allah las palabras ambiguas sobre Allah. Estas son la parte posterior de la oreja en la interpretación oculta. Cuando escuchas con tu oreja que se han leído estos versículos, dejas que Allah decida qué quiso decir con ellos. Los versículos del Corán cuyo significado es conocido -como los versículos claros sobre Allah y las cosas que lo representan- son considerados la parte delantera de la oreja en la interpretación oculta. Con estos versículos se conoce lo que Allah quiso decir. De esta manera, el juicio se lleva a cabo según la situación a la que se relaciona el conocimiento. Tú también, en esta explicación…