Agua de lluvia y conocimiento de la Sharia
El agua de lluvia está en un solo estado: limpia, clara, fresca, un agua dulce y agradable. Esto simboliza simbólicamente el conocimiento de la razón y las ideas correctas. Porque los conocimientos obtenidos por la razón a partir del pensamiento (idea) se corrompen al cambiar. Porque estos dependen del temperamento de los poseedores de la razón. El racionalista examina solo las cosas sensibles (y también las cosas que imagina abstractamente de ellas). Sus pruebas también se basan en cosas similares. De esta manera, las opiniones de los poseedores de la razón sobre una sola cosa se diferencian, así como también cambia la opinión de una persona sobre una sola cosa en diferentes momentos. La causa de este cambio en la opinión es el cambio en los temperamentos y en la mezcla y elementos presentes en la naturaleza (a lo largo del tiempo). De esta manera, las opiniones de los racionalistas sobre una sola cosa se diferencian entre sí, así como también sus opiniones sobre los detalles y los principios se diferencian.
El conocimiento divino y del mundo tiene un solo sabor. Aunque los sabores obtenidos cambien, su pureza no cambia: es puro, y una parte de él es aún más pura. Este conocimiento es claro y no se ha mezclado con impurezas. Porque está libre de la influencia de las fuentes naturales, así como de la influencia del temperamento natural. Por esta razón: los profetas, los santos y los que reciben noticias de Dios han coincidido en sus conocimientos sobre Dios. No aumenta, no disminuye y no cambia. Ellos se confirman mutuamente. De hecho, el agua de la lluvia tampoco se diferencia cuando cae.
Que este conocimiento sea como la pureza de tu fe y de tu corazón! Este conocimiento es el conocimiento de la Sharia que se parece al agua de lluvia. Si no actúas así, habrás sido insincero contigo mismo. Además, serás como el lugar de donde proviene este agua en cuanto a tu naturaleza y pureza. Si puedes distinguir entre el amargor y el dulzor de este agua, debes saber que tienes un sentido de los sentidos saludable. Este asunto es algo que no he visto que nadie haya llamado la atención. Porque la persona que percibe el dulzor cuando come algo dulce, pero no percibe el amargor cuando come algo amargo, no tiene un sentido saludable. La prueba de la razón tampoco permite esto. De esta manera, te hemos llamado la atención, ¡tú también debes darte cuenta del asunto! Examina!
Fe y Pureza
¡Oh amigo! Trata de adquirir el conocimiento de los poseedores de la Sharia, que es el conocimiento de los santos y los sabios que obtienen su conocimiento de Dios, alejándose de las prácticas de ejercicio, la soledad, la lucha, las necesidades innecesarias y los pensamientos innecesarios! Si no puedes distinguir entre estos aguas, debes saber que tienes un mal temperamento. Una de las mezclas (los cuatro elementos) ha dominado sobre ti. No tenemos una solución para resolver tu problema. Pero si Allah te compadece (eso es otra cosa).
Si usas la pureza de este conocimiento, que es el conocimiento legítimo que mencioné, de la misma manera que usas el agua para limpiar y embellecer tus órganos, entonces habrás limpiado y embellecido tus cualidades y tu espiritualidad a través de ese conocimiento. La primera pureza es lavarte las manos antes de beber agua al levantarte de la cama por la noche, sin haber sumergido tus manos en un recipiente de agua. No hay diferencia de opinión en este asunto. Sin embargo, hay diferencias de opinión sobre la necesidad de lavar las manos después de una siesta diurna. La mano es el órgano del poder y el control. La purificación de ambas manos se logra mediante el conocimiento de la frase “No hay poder excepto con Allah el Altísimo” en la mano derecha y “No hay fuerza excepto con Allah el Altísimo” en la mano izquierda.
Las dos manos, al mismo tiempo, son el lugar donde se debe evitar y restringir la avaricia y la tensión de la mano. Por esta razón, debes purificarlas mediante la generosidad, el bien hacer y el dar generosamente. La siesta nocturna es un estado de ignorancia sobre el mundo invisible. La siesta diurna es un estado de ignorancia sobre el mundo de la testificación. Por eso, esto es en sí mismo la pureza y la moralidad de identificarse con los mundos del oculto y la testificación, que son los más hermosos nombres atribuidos a Allah.
Después de esto viene la purificación con agua (istinca) y la purificación con piedra (isticmar). Hacer ambas cosas juntas es mejor que hacer solo una. Estas son dos purificaciones distintas; luz dentro de la luz. En la Sunna y en el Corán se anima a hacer estas purificaciones. La istinca es la purificación de los órganos genitales con agua debido a la presencia de excrementos (eza, dolor) en ellos. Por lo tanto, estos dos órganos genitales, que son el lugar donde salen los excrementos, también son dos lugares que deben cubrirse y ocultarse. El dolor dentro del hombre (que se compara con el excremento, eza) es, por otro lado, pensamientos feos relacionados con el corazón, sospechas engañosas. En un hadiz auténtico se dice: “El Shaytan llega al corazón de una persona y le dice: ¿Quién creó esto? ¿Quién creó aquello? Finalmente pregunta: ¿Y quién creó a Allah?” La purificación del corazón de este dolor es, según lo dijo el Profeta, simplemente refugiarse en Allah y poner fin a la pregunta.
Estos dos, (los órganos genitales anteriores y posteriores), son avra. En otras palabras, son las cosas que predisponen al ser humano a hacer lo que le induce a la tentación. El ser humano se induce a sí mismo con cosas que dañan su religiosidad en lo principal y en lo detallado. La parte posterior es el lugar del excremento (eza). De hecho, fue creada para eso. Los otros dos órganos genitales en la mujer y en el hombre (los órganos genitales anteriores en la mujer y en el hombre) son el asl. Tanto tienen un aspecto orientado hacia el bien como uno orientado hacia el mal. El bien y el mal son el matrimonio y el zina.
¡Mira! Cuando una pequeña cantidad de agua se contamina, afecta a toda ella y ya no se puede usar. El agua, cuando se vierte sobre la contaminación, la elimina. Así mismo, las dudas afectan a los corazones débiles y pensativos. La contaminación, cuando cae en un río, se borra de él; así mismo, cuando las dudas caen en corazones fuertes apoyados por conocimiento y el Ruhu’l-kuds, se borran de ellos. Cuando los demonios humanos y jinn traen estas dudas a alguien que ha sido dotado con conocimiento divino por la gracia de Allah, esa persona cambia la existencia externa de las dudas. Esta persona, con el elixir del conocimiento (ledunni) que ha obtenido por la misericordia de Allah, sabe cómo convertir las balas de duda en algo inútil y convertir las cosas sin valor en plata. Además, sabe cuál es el camino correcto de estas cosas y cómo afectarlas, sin ser afectado por ellas. Así pues, este es el secreto del espíritu puro.
La persona que hace el abdest y no hace el istinca, sino que limpia con piedras (isticmar), debe saber que esto es la limpieza del mukallid. Porque las piedras (cemre) son plurales (cemaa) y, según se dice, “La mano de Allah está sobre la comunidad (cemaat).” El hadiz mencionado, el kasibe, es un animal que se ha separado de la manada. Separarse de la manada significa oponerse a la comunidad. El isticmar es recoger piedras en números impares de tres o más. La razón de que sea impar es que Allah es único. Por lo tanto, debes observar constantemente que es único. El impar (vitr) significa demanda de venganza. Aquí se trata de las dudas que el diablo arroja sobre la fe del ser humano. Por eso, recoges piedras para alejar esta suciedad del órgano.
Cuando se encuentra una duda en el mukallid, huye hacia la comunidad, en otras palabras, hacia el ehi-i sünnet (los seguidores de la sunna y la comunidad). Porque, según se dice en el hadiz, la mano de Allah está con la “comunidad”. La mano de Allah significa su apoyo y su poder. El profeta (paz y bendiciones sean sobre él) prohibió la separación de la comunidad. Por eso, el consenso (icma) de los imames ha ocupado el lugar del nass, que es la evidencia de la Escritura o el hadiz mutawatir que expresa conocimiento cierto. Esto es hacer la limpieza con piedras.
¡Dale agua a tu boca con un zikir hermoso para que el zikir feo desaparezca! El zikir feo es el chantaje, el chisme, revelar palabras malas. Darle agua a tu boca significa tilavet, mencionar a Allah, arreglar las relaciones, ordenar el bien y alejar del mal. Allah dice: “Allah no ama que las palabras malas se hagan públicas.” En otro versículo dice: “El chantajista.” En otro versículo dice: “La mayor parte de sus palabras no tiene bien, excepto aquel que ordena una caridad o una buena acción o arregla las relaciones entre las personas.” Estos son ejemplos de ello.
Así es la limpieza de tu boca. Te he abierto la puerta. Tú también continúa así en tu abdest, ghusl y teyemmum. Esto se te pide por el Derecho. Hemos escrito extensamente sobre este tipo de limpieza en nuestro libro titulado “et-Tenezzülâtu’l-müsuliyye” en prosa y verso, mira allí. Así te hemos guiado.
Aplica esta limpieza de manera completa en todos tus órganos responsables. Porque cada órgano responsable es responsable de todas las oraciones. Estas oraciones son la limpieza, la oración, la zakat, el ayuno, la peregrinación, la guerra santa, etc., que están determinadas por la religión. Tú también orientarás cada órgano responsable hacia estas oraciones según lo que su verdadera naturaleza requiere. “Allah no responsabiliza al hombre por nada que no le haya dado. Allah ha dado a cada cosa su creación y luego le ha mostrado su camino. En otras palabras, ha explicado cómo debe usar lo que le ha dado.
Los órganos responsables del ser humano son ocho. Aunque su número no aumente, en algunos casos puede disminuir. Son los ojos, los oídos, la lengua, las manos, el estómago, los órganos genitales, los pies y el corazón. No hay nada más en el ser humano. Sin embargo, en algunos individuos de la especie humana pueden faltar algunos. Por ejemplo, podemos mencionar a los ciegos, sordos, mudos y discapacitados. En tal situación, la responsabilidad se dirige a cada órgano que poseas.
Todo lo concerniente a cada uno de estos órganos se aprende del discurso de la Sharī‘a. Estos órganos son instrumentos del alma, que está sometida al discurso de la sharī‘a y encargada de gobernar el cuerpo. Tú también eres responsable de aplicar la justicia en ellos. El Profeta dijo: «Cuando se rompe un agujero de un zapato, para cumplir la justicia entre sus dos pies, saca el otro y no camina con un solo casco». Hemos explicado en nuestro libro llamado Mevâkiu’n-nücüm, de manera completa, estos temas y sus luces, sus honores, sus mansiones, sus secretos y sus manifestaciones. Según sabemos, nadie antes que nosotros escribió un libro así. Yo lo escribí en el mes de Ramadán del año 595 H, en la ciudad de Almería, en once días. El libro no necesita un maestro, incluso el maestro necesita ese libro. Porque entre dos maestros, uno es superior al otro. Pero el libro es la más alta posición que puede alcanzar un maestro. No hay ninguna posición en esta sharī‘a, en la cual oramos a Allah junto con Él, que esté por encima de esa posición. Quienquiera que posea este libro, confíe en Allah, quien lo ha guiado al éxito. Porque el beneficio de este libro es muy grande. El único motivo por el cual he mencionado el valor de este libro es el siguiente: En dos ocasiones tuve un sueño en el cual Allah me dijo: «Aconseja a mis siervos». Este libro es una de las mayores recomendaciones que te haré. El éxito es de Allah, y la guía depende de Sus manos. No poseemos ninguna fuerza.
El falso Iblís dijo una vez la verdad. Iblís se encontró con el Profeta, y el Profeta le preguntó: «¿Qué noticias hay?». Iblís respondió: «¡Oh Profeta de Allah! Debes saber que Allah te creó para la guía, pero no tienes ninguna participación en ella. Allah me creó para la desviación, y tampoco tengo ninguna participación en ella». El Profeta no añadió nada a las palabras de Iblís, se despidió y se fue. Luego, los ángeles colocaron una cortina entre Iblís y el Profeta (paz y bendiciones sean sobre él).
VASIL
Después de llamar tu atención sobre ciertos aspectos en los que puedes beneficiarte, debes saber que Allah se dirige a toda la humanidad, sin separar su apariencia de su esencia ni su esencia de su apariencia. Excepto una minoría, la mayoría de las personas se han dedicado a conocer las leyes de la apariencia de la sharī‘a, pero ignoran las leyes de su esencia. Esta minoría es «los compañeros de la senda de Allah», porque han investigado este asunto tanto en su apariencia como en su esencia. Han visto que cada ley religiosa de la apariencia tiene una extensión en su esencia, y han tratado todas las leyes de la sharī‘a de esta manera, adorando a Allah en lo que Él exige tanto en su apariencia como en su esencia. Ellos han alcanzado la salvación en los lugares donde otros han sufrido una pérdida.
Luego, apareció un tercer grupo que se desvía y desvía a otros. Este grupo tomó las leyes de la sharī‘a y las usó en su esencia, sin dejar ninguna de ellas en su apariencia. Este grupo se llama «los esenciales». Ellos tienen diferentes tendencias. Abu Hamid al-Ghazali se opuso a ellos en su libro titulado Fedaihu’l-Bâtıniyye, explicando sus errores en este trabajo. Sin duda, la felicidad está con los de la apariencia. Ellos están frente a los de la esencia. La verdadera felicidad pertenece al grupo que une la apariencia y la esencia. Ellos son las personas que conocen a Allah y Sus leyes.
Si Allah lo permite, tenía la intención de escribir un gran libro. En él, deseaba presentar todos los temas de la sharī‘a en su contexto de la apariencia. Después de completar los temas de la apariencia, revelaría las leyes que existen en la esencia de los seres humanos (o revelaría). De esta manera, mostraría que las leyes de la sharī‘a se extienden tanto a la apariencia como a la esencia. Porque, aunque el objetivo y la intención de los compañeros de la senda de Allah es unir la apariencia y la esencia, cada uno no es de quienes Allah ha entendido. Por lo tanto, nadie puede aprender por sí mismo el criterio de esta ley sobre la apariencia y la esencia.
En este libro, nos hemos centrado en los temas generales de las prácticas religiosas. Esto incluye la pureza, la oración, el aportación, el ayuno, la peregrinación y la declaración «No hay dios más allá de Allah, y Mahomet es el profeta de Allah» (la palabra de la profesión de fe). En especial, he prestado especial atención a estos cinco actos de adoración. Porque son las bases sobre las que se construye el islam, el fundamento del islam. Son como las paredes de una casa. La fe es la casa en sí misma y su totalidad. La entrada a la casa es la «puerta». Esta puerta tiene dos alas: son las dos declaraciones de testigo. Los cimientos de la casa son cuatro: la oración, el aportación, el ayuno y la peregrinación.
Para que Allah nos conceda Su misericordia y nos proteja del frío y calor del aliento del Infierno, nos hemos dedicado a mantener este edificio en pie. El Profeta ﷺ dijo: “El fuego se queja ante Su Señor y dice: ¡Oh Señor! Una parte come a otra”. Allah concede al Infierno dos respiraciones: una en invierno y otra en verano. Tanto el calor y la intensidad del verano como el frío y el rigor del invierno provienen del aliento del Infierno. Los humanos también adquieren casas para protegerse del calor del sol y del frío del aire.