Clásicos del Sufismo · julio 1, 2026

Tawaf Espiritual: La Importancia de la Purificación Interior en el Viaje del Hayy

Alabanza y el Lavado para Entrar en Ihram Por lo tanto, quien realiza el tawaf (circunvalación) de la [Casa], debe realizar primero el lavado, y no dejarlo para después, ya que previamente se ha lavado para entrar en …

Alabanza y el Lavado para Entrar en Ihram

Por lo tanto, quien realiza el tawaf (circunvalación) de la [Casa], debe realizar primero el lavado, y no dejarlo para después, ya que previamente se ha lavado para entrar en ihram (estado de consagración). Porque este lavado es una purificación digna de ver la Casa y de realizar el tawaf. Sólo existe una relación específica entre este lavado y el lavado para vestir el ihram. Si una persona afirma haberse purificado con esta limpieza y completa su tawaf, pero carece de limpieza interior, queda privada de la purificación interior. Allah ha colocado bendición y hudā (la guía) en esta casa. La guía significa bayān (la exposición clara). En otras palabras, el conocimiento adquirido por la persona sobre su Señor se vuelve claro allí. El hecho de que la guía y la bendición hayan sido colocadas en la casa tiene como objetivo que el guardián de la casa otorgue a quienes la circunvalan y la visitan "vestiduras" de bendición, cercanía, favor y exposición. La exposición se relaciona con cuestiones ambiguas, estados y problemas relacionados con el conocimiento de Allah, y es apropiada para la casa elegida. Ese lugar es la mano derecha de la Verdad (al-Ḥaqq), donde se jura lealtad, se besa y se postra la frente.

Esta casa es el tesoro donde se guardan las bendiciones y la guía que pertenecen a Allah. Sari ha mencionado mediante alusión el ‘tesoro’ que se encuentra en esa casa. ¿Qué tesoro puede ser más sublime que el tesoro de bendición y guía que Allah ha mencionado? ¡Allah ha considerado a ambos como la propia casa! Así pues, su tesoro es aquel a quien se le atribuye en genitivo, es decir, Allah.

Quien termina el tawaf y la visita de la casa, debe mirar a su qalb (el corazón). Si ve en su conocimiento acerca de su Señor un aumento y una claridad en el conocimiento de Él que antes no poseía, entonces sabe que su lavado para entrar en La Meca es válido. Si no encuentra nada de esto en su corazón, debe entender que no se ha purificado. No ha acudido a su Señor ni ha circunvalado Su Casa. No se puede imaginar que una persona que es huésped de un generoso rico y entra en su casa no sea agasajada. Si la persona no encuentra un aumento (en el conocimiento) en su corazón, significa que no ha añadido nada a su lavado con agua ni a la visita de las piedras alineadas. Tal persona sólo se ha fatigado y ha encontrado fracaso en su corazón. En la vida del más allá, no obtendrá nada más que la recompensa en el Paraíso que corresponde a las acciones corporales. Esta recompensa es lo que se realizará para la mayoría de los creyentes. Si permanece en La Meca, no es vecino del al-Ḥaqq, sino de las piedras. Si regresa a su ciudad, vuelve triste y temeroso.

¡Que Allah, con Su gloria, nos haga de los poseedores de corazón! Ellos son la gente de Allah y Sus elegidos. ¡Amín!

Si una persona así reconoce que no ha experimentado un aumento en su corazón y confiesa aquello de lo que ha sido privado, recibirá la recompensa de quienes aciertan en el más allá. Pero en este mundo, quedará privado del conocimiento.

BÂB

Lavado Mayor para Entrar en Ihram

El lavado para vestir el ihram se interpreta como la purificación de los órganos de las acciones que una persona en ihram no puede realizar, y la purificación del corazón de todo lo que se deja atrás. Así como la persona deja atrás, en sentido sensorial, los bienes mundanos como la familia, la riqueza y los hijos, y acude con su cuerpo a la casa de Allah, también debe volverse con su corazón hacia Aquel a quien se dirige, dejando atrás todo eso. Impide que algo de lo que ha dejado atrás entre en su corazón o le venga a la mente mediante tawba (el arrepentimiento) y el retorno a Allah. Por eso se llama el lavado del ihram. Porque el ihram prohíbe a la persona tales acciones tanto en el cuerpo como en el corazón. Si no es así, no ha entrado en ihram con el corazón.

El portero duerme y pierde la conciencia, la puerta queda sin guardia. No hay nadie que impida que los pensamientos del nafs (el ego / alma inferior) y de Shayṭān (el demonio) entren en el corazón. La persona dice con la lengua “¡Aquí estoy! (labbayk)” y cree que ha respondido afirmativamente a la llamada de su Señor acudiendo a la Kaaba. Sin embargo, en realidad responde “¡Aquí estoy!” a la llamada del pensamiento que el nafs o Shayṭān le gritan en su corazón. Este pensamiento, según lo que el nafs o Shayṭān le han enviado, y si el pensamiento le llega con algo que no se le ha ordenado buscar en esa situación, así le responde. Cuando la persona dice: “¡Aquí estoy, Allah mío, aquí estoy!”, el que envía el pensamiento [el nafs o Shayṭān] dice: “¡Bienvenido! ¡Bienvenido a la casa que te traerá privación, fracaso y una pérdida evidente!” El poseedor de este pensamiento (nafs o Shayṭān) se alegra porque la persona le considera como una deidad y le dice “¡Aquí estoy!” y “¡Beyk!”

Con el lenguaje del interior y del estado (ḥāl), “Si no fuera por la misericordia y el ihsan (la excelencia espiritual) de Allah, y si no hubiera habido intención antes de esto, ‘os habría tocado un gran castigo por lo que os habéis sumergido’. Lo que se quiere decir es que la persona que va al hayy se vuelve hacia las cosas que ha dejado atrás en sentido sensorial y las encuentra en su corazón. Allah cubre (perdona) lo que dicen en su interior y los pensamientos que Shayṭān les trae en ese momento. La razón de esto —y no otra— es sólo la bendición del talbiya (la proclamación de la respuesta a la llamada) que pronuncian con la lengua. Otra razón es que Allah les ha dado a ellos lo que ha dado a quienes se purifican interiormente entre los que entran en ihram.

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Lavado Mayor al Abrazar el Islam

El lavado al abrazar el Islam es una sunna, e incluso una obligación establecida por la religión. Sobre esto se transmite un hadiz. La interpretación interior de este acto es la siguiente: Islam significa sumisión. Cuando la persona se somete exteriormente, se convierte en musulmán en apariencia. Después, debe someterse también interiormente para ser musulmán en su interior. Así, el significado de purificar el interior con iman (la fe) al abrazar el Islam es este. Allah dice acerca de un grupo: “Dicen: ‘Hemos creído’. Di: ‘No habéis creído; más bien decid: ‘Nos hemos sometido’, porque la iman aún no ha entrado en vuestros corazones.” (Corán, 49:14). La iman es la purificación interior que salva del castigo eterno en el Infierno.

BAB

Lavado Mayor para la Oración del Viernes

La interpretación interior de este lavado es purificar el qalb (el corazón) para encontrarse con su Señor. Además, es purificar el corazón dirigiendo todas sus fuerzas a Allah para suplicarle, al levantarse el velo de su corazón. Por ello, según algunos sabios, la oración del viernes es válida y se realiza con la presencia de dos personas. Yo también sostengo esta opinión. Allah dice: “He dividido la oración entre Mi siervo y Yo en dos partes.” Aquí no menciona un tercero. “El siervo dice así, y Yo le respondo así…”

Por tanto, es necesario que quien desea tal estado se purifique de manera especial para la oración del viernes. Incluso podemos decir: cada estado del siervo ante Allah requiere una purificación particular. Porque la oración es el lugar del encuentro. Por eso, la oración del viernes se ha prescrito como dos rak‘at obligatorias. En la primera, el siervo se dirige a Allah con lo que dice. En la segunda, según la información sobre la respuesta de Allah a lo que dice su siervo, Allah se dirige al siervo. O bien, según lo que el siervo dice en la oración, la Asamblea Sublime lo comunica. Aunque la persona recita abiertamente en la oración del viernes según la situación prescrita. Cuando recita abiertamente, Allah dice a la Asamblea Sublime: “Mi siervo me ha alabado.” Cualquier cosa que el siervo exprese —obediencia, alabanza, tawakkul (la confianza en Dios), glorificación— Allah lo comunica a la Asamblea Sublime.

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Lavado Mayor para el Día del Viernes

La interpretación interior del lavado para el viernes es purificarse para el tiempo diario en correspondencia con los siete días de la semana. Allah ha ordenado al siervo que se lave cada semana como un deber obligatorio. Así, el lavado del viernes no es para la oración, sino para el día. De este modo, el lavado para la oración del viernes es la purificación del estado, mientras que este lavado es la purificación del tiempo. Porque los sabios han discrepado sobre el juicio de este lavado. Según algunos, el lavado pertenece al día viernes. Esta es también nuestra opinión. Si la limpieza se realiza antes de la oración del viernes y se tiene la intención de lavarse también para la oración del viernes, es mejor. Según otros, esta limpieza es para la oración del viernes en el día viernes. Sin duda, esto es una acción más excelente. Tanto es así que, si la persona no se lava antes de la oración, debe lavarse antes de la puesta del sol.

Hemos dicho que la orientación total del siervo hacia el al-Ḥaqq ocurre en este día en términos temporales. Por ello, la relación de este día con la presencia del al-Ḥaqq es como los decretos temporales en los que la pre-eternidad (azal) entra debido a que Allah crea los seres en diferentes tiempos acompañados de partículas como “antes”, “después”, “ahora”. “El mandato pertenece a Allah antes y después.”* ¡Aprended este asunto! Porque es un tema sumamente delicado.

Quien se lava para la oración del viernes, ha combinado el lavado para el estado y el lavado para la oración. Quien se lava después de la oración del viernes para el día viernes, lo ha singularizado. Esto perjudica a lo que se llama viernes. La interpretación más fuerte es que el lavado en este día ha sido prescrito tanto para el día viernes como para la oración del viernes. No es improbable que este sea el propósito del Legislador (Shāri‘) en este asunto.

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Lavado Mayor de la Mujer Menstruante

(Expondremos el juicio sobre el lavado de la mujer menstruante y expresaremos nuestra opinión al respecto. La interpretación interior del asunto es la siguiente: la menstruación es una enfermedad. El siervo es responsable de hacer que su adoración sea sana de modo que ninguna enfermedad pueda entrar en ella. Si el siervo ‘enferma’ en alguna de sus adoraciones, se purifica de esa enfermedad y la elimina. Así, adora a Allah como un siervo puro y sincero, sin que la enfermedad o la dificultad contaminen su adoración y servidumbre.

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Lavado Mayor Debido a la Menstruación

La menstruación es una incitación de Shayṭān. Por eso es necesario lavarse de ella. Allah dice: “Es una impureza de la obra de Shayṭān.” Así, cuando llega y toca a la persona, el corazón debe purificarse del pensamiento que Shayṭān ha provocado. El pensamiento de Shayṭān se purifica mediante el pensamiento que proviene del ángel. “La tela blanca” es una de las señales de que la persona ha purificado su corazón expulsando y alejando la incitación de Shayṭān. En ese momento, el corazón utiliza el pensamiento que proviene del ángel, y esa es la purificación del corazón. Estos dos pensamientos pueden representarse simbólicamente con dos dedos [o dos manos]. Ambos dedos son dedos de misericordia, porque el Legislador (Shāri‘) los ha atribuido a Sí mismo. Si no fuera por la misericordia de Allah hacia Su siervo debido al pensamiento de Shayṭān, no se obtendría recompensa por actuar contra el pensamiento de Shayṭān mediante el pensamiento que proviene del ángel. Así, esta persona que se aparta de la incitación de Shayṭān tiene dos recompensas. Por eso decimos que Allah ha atribuido los dos dedos al ar-Raḥmān (el Misericordioso).

La persona lucha con su nafs para no hacer lo que Shayṭān le incita, y por ello, después de la lucha con su nafs, el decreto pre-eterno puede ayudar a Shayṭān contra el siervo, y la persona realiza la acción incitada por Shayṭān. El acto pecaminoso proviene de él. Pero la persona, creyendo y afirmando, ve que la acción proviene de Shayṭān. Así lo dice el Profeta Musa: “Eso es obra de Shayṭān, pues Shayṭān es un enemigo manifiesto.”* Si después de tal acto se arrepiente, recibe la recompensa de un mártir. Por arrepentimiento entiendo el remordimiento, porque el remordimiento es el elemento más importante del tawba. En una narración se dice: “El remordimiento es tawba.” El mártir no está muerto, sino vivo.

¿Puede imaginarse una vida mayor y más perfecta que la “vida” de los corazones ante Allah (estado de conciencia y presencia)? Recordar la iman (la fe) al cometer un pecado da vida a ese pecado con la vida de la conciencia. Tal acto pide el perdón de su autor el Día del Juicio. Esto proviene de la gracia del nombre ar-Raḥmān (el Misericordioso), al que se atribuyen los dos dedos. Así, Shayṭān, sin darse cuenta, trabaja para el aumento del bien del siervo. Porque la codicia ciega a Shayṭān. La carga del pecado cometido recae sobre Shayṭān. Esta es una de las formas en que Allah engaña a Iblīs. Si Iblīs supiera que Allah hará feliz de manera especial a Su siervo mediante esta incitación que proviene de Shayṭān, no le transmitiría nada. No he visto que nadie haya llamado la atención sobre esta trampa con la que Allah engañó a Iblīs. Si no conociera a Iblīs, si no supiera de su ignorancia y de su codicia por incitar al siervo al pecado, yo tampoco habría llamado la atención sobre esto [este asunto tampoco habría llamado mi atención]. Porque sé que, si no fuera por este obstáculo, habría estado a salvo de la incitación a la desobediencia. Esta situación me llevó a mencionar este asunto. Shayṭān, cegado por su codicia de hacer desgraciado al siervo y por no saber que Allah se volverá hacia el siervo (aceptará su arrepentimiento), no puede aprenderlo. Quien engaña con toda trampa —sin que se den cuenta— es Allah. Quien no es engañado puede percatarse de esto.

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Lavado Mayor por Emisión de Semen sin Placer

Según algunos sabios, el lavado por esta causa es obligatorio; según otros, no lo es, y yo comparto esta última opinión. La interpretación interior de este asunto es la siguiente: el estado de junub (impureza mayor) significa estar en el exilio. El exilio se produce al separarse de la patria. La patria de la persona es su servidumbre. Si la persona, al alejarse de su patria, entra en los límites de la divinidad y se caracteriza con atributos de señorío ante sus semejantes sin experimentar placer, no ha hecho justicia al atributo de señorío. Porque, para una persona perfecta, ningún placer puede compararse con el placer de la perfección. La alegría sentida por la perfección no puede compararse con ninguna otra alegría. Si la persona no hace justicia al atributo, el “lavado” de ese atributo divino se convierte en una obligación. Por eso, quienes consideran obligatorio el lavado por emisión de semen sin placer en estado de vigilia, lo han considerado así por este motivo. Quien piensa que, cuando el siervo está lejos de su patria (la servidumbre) y se caracteriza por la perfección que pertenece esencialmente al Ser necesario, debe haber algún efecto de ese atributo en él —ya que el siervo no es el lugar propio de ese atributo—, no considera obligatorio el lavado.

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Lavado Mayor al Encontrar Humedad en la Ropa al Despertar sin Recordar un Sueño Húmedo

El hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): “El agua es por el agua [es decir, el semen]” es aplicable en este asunto. El hadiz ha especificado el juicio, no es un hadiz abrogado como algunos sabios han pensado.

El gnóstico (‘ārif) puede encontrar en los estados que experimenta una contracción o expansión cuya causa desconoce. Esto es un asunto muy importante para la gente del sufismo (taṣawwuf). El ‘ārif comprende que esto se debe a su falta de atención al observar su voluntad y a su incapacidad para comprender completamente la relación de ese estado (contracción y expansión) con la situación que lo provoca. Por ello, hasta que vea lo que este estado traerá en el futuro, es una obligación entregarse a lo que trae el decreto divino. Cuando conoce la causa, debe “lavarse” con plena conciencia ante el al-Ḥaqq en el conocimiento de las relaciones mutuas.

(Entre lo que le sucede y su estado)