Ham
Siz, dış varlığın bakımından sorumlu ve hitabın mahallisiniz. O ise, senin herhangi bir fiilin olmayışı bakımından seninle amel edendir. Çünkü ‘hades’, fiilin kendisinde bir etkiye sahip değildir, fakat fiilde bir hükmü vardır. Hakkın (kendisiyle insan) sorumlu tuttuğu hareket ve durağanlığı Hak ancak hareketli ve durağan olanla bilir. Kul mevcut olmayınca sadece Hak kalır. Hak ise, hareket ve durağanlıktan münezzehtir. Ya da, kendiliğinde kendi etkisine konu olur. Öyleyse, Hakkın eserinin mahalli olabilmek için kulun fiili gerekir. Bu fiilin ‘hades’ olması bakımından ise, kulun temizlenmesi gerekir. Namazın -ki o kendisinde ortaya çıkan fiilin kendisidir- kuldan meydana gelmesi geçerli olur. Çünkü kulun herhangi bir etkisi yoktur. Bilakis o, dış varlığı bakımından ilahi eserin kendisinde ortaya çıkması için bir sebeptir. Öyleyse, fiili görmekten -ki o manevi pisliktir- temizlenmekle, fiillerin başkasına ait olduğu ortaya çıkar. Bununla beraber, Hakkın zatının kabul etmediği fiil sahih olduğu için, kulun dış varlığı mevcuttur.
Necislikten temizlenmek ise böyle değildir. Necaset, kötü ahlâklardır ve (temizleme) sebepleri bilinen şeylerdir. Onlardan temizlenmek nezafettir. Başka bir ifadeyle necesatten temizlik, güzel ahlâklarla temizlenmek ve bayağı huyları nefisten gidermek demektir. Öyleyse bu, nefislerin temizliğidir. Bununla bu ibadet amaçlarısa da amaçlanmasa da birdir. İbadet amacı taşırsa, fazilet üstüne fazilet, nur üstüne nur olur.
Kastedilmemişse, sadece fazilettir, o kadar! Çünkü güzel ahlâk, özü gereği istenilen bir şeydir. En üst mertebeleri ise, necis şeylerden temizlenmekle ibadet amacıyla kullanımlarıdır. Nefislerden necaseti gidermek ise -ki onların yerilmiş huylar olduklarını söylemiştik-, bize göre farzdır. Yoksa, ibadetin geçerlilik şartı değildir. Çünkü Allah on özü gereği istenilen bağımsız bir ibadet saymıştır. Öyleyse bu temizlik, diğer farzlar gibi zikirle birlikte farzdır. Allah şöyle buyurur: “Beni zikretmek için namaz kal.” İlerdeki bölümlerde bunların zatlarıyla ilgili hükümlerden söz edeceğiz.
BÂB
Necaset Türleri Sayımı
Şeriat bilginleri, necaset sayılan şeylerin dört tür olduğunda hemfikirdir: Birincisi, su canlısı olmayan kan taşıyan hayvan ölüsüdür. İkincisi, nasıl ölürse olsun, domuz etidir. Üçüncüsü, su canlısı olmayan canlı veya ölüden ayrılmış bol miktarda hayvan kanıdır. Dördüncüsü ise, bebeklerin dışındaki insanların küçük-büyük dışkısıdır. Bunun dışındaki hususlarda ise görüş ayrılığı vardır.
“Meselenin bâtıni yorumu şudur: Kan taşıyan kara canlılarının ölüsü hakkındaki görüş ayrılığına gelirsek, bilmelisin ki ölüm iki türdür: Birincisi, ölümle nitelenmiş kimsede önceki bir canlılığın ardından gerçekleşmeyen asli ölümdür. Bu ölüme şu âyette işaret vardır: “Ölü idiniz, Allah’ı nasıl inkâr edersiniz?” Burada söz konusu olan asli ölümdür. Başka bir ifadeyle bu ölüm, mümküne ait olan yokluktur. Çünkü mümkün, kendiliğinde varlığı yok iken Allah tarafından hakikati bilinen bir şeydir. Sonra Allah şöyle buyurur: “Sonra size hayat verdi.” İkinci ölüm ise, “arızi ölüm”dür. Bu ölüm, canlıya ilişen ve onun canlılığını ortadan kaldıran şeydir. Buna ise şu âyette işaret vardır: “Sonra sizi öldürür.” Bu konuda, anlatılmak istenen arızi ölüm budur.
Ardından başka bir nitelik ekledi ve şöyle dedi: “Kanı olan.” Bunun anlamı, akışkan bir kanı olan canlı demektir. Kastedilen, akışkan bir canı, başka bir ifadeyle bütün parçalarına yayılan bir canı olan hayvandır. Burada, bütün varlıklarda olduğu gibi, hayatı kendisi olan şeyleri kasetmemiştir. Ardından başka bir nitelik ekleyip şöyle dedi: “Su canlısı olmayan.” Burada ise deniz hayvanlarını değil, karasal hayvanları, yani karada yaşayan hayvanları kastetti. Deniz, bilgi demektir. Adeta şöyle der: “Hayvan derken Allah’ın ilmindeki mevcudu kastetmiyorum.” Bu konuda görüş ayrılığı vardır. Ben, dış varlığı ortaya çıkan ve canlılığı havaya bağlı olan hayvanı kastetmekteyim. Bütün bu koşullarla, hiç kuşkusuz, hayvanın necisliği gerçekleşir. Bunların içinden bir şart eksilirse; görüş birliğiyle kastedilen şey olmamış demektir.
La vida del siervo no procede de su esencia, sino de algo relacionado con ella. Por esta razón, no es adecuado que el siervo se jacte o afirme algo por tener vida. El siervo, al afirmar «yo» (la pretensión de ser), sin ver a aquel que le dio vida, ha sufrido la muerte accidental. En otras palabras, se le dijo al siervo: «Este es tu verdadero ser». De esta manera, la muerte lo devolvió a su esencia. Sin embargo, debido a la pretensión (de ser) y al olvido de aquel que le dio vida, el hombre no regresó a su esencia pura. Luego, al mirar la causa que provocó esta pretensión, dijo: «Es que es un ser terrestre». Nosotros también preguntamos: «¿Qué significa que es terrestre?». En este momento respondió: «Es la vida del aire». De esta manera, comprendimos que lo que cubre al hombre es el aire. En efecto, Allah dice: «Le dio vida desde el aire». La desaparición de todo aquel que se mueve entre dos aires es inevitable. En efecto, nuestro amigo Abu Zeyd Abdurrahman al-Kazazi [ra.] dijo:
«Un aire sano y un aire enfermo
No pueden hacer que mi estado sea bueno»
Mi amigo (quien recitó estos versos) me los leyó en la ciudad de Tilimsan en el año 590.
Se ha llegado a un consenso sobre el conocimiento de que todo siervo en el que se reúnen estas condiciones es impuro.
En este contexto, al llegar al comentario sobre la carne de cerdo, su carne es el lugar donde se extiende la vida que proviene de la sangre. Porque la carne es sangre coagulada.
La naturaleza de cerdo se inclina hacia las impurezas que repelen los espíritus -que son malos hábitos-. Cuando esta carne pierde su vida, se vuelve impura. (Su equivalente en lo profundo) es cuando en un hombre de mala moral se pierde el mandato de la sharía -que es su alma-, se dice que ha ocurrido la muerte. Allah dice: «La recompensa de la maldad es una maldad igual». En la continuación del versículo dice «igual a ella». De esta manera, no lo limita a ninguna clase de mal, sino que lo incluye en los malos hábitos. Luego, Allah dijo sobre aquel que no lo hace: «El que perdona y busca la paz». Allah señala que no corresponder a la maldad es uno de los buenos hábitos. Por esta razón, dijimos: «Cualquiera que sea la manera en que pierda la vida». Porque la purificación no lo limpia.
El Profeta, cuando un hombre pidió venganza por la muerte de un amigo suyo, le ofreció perdonar al asesino o aceptar el pago de sangre y dijo: «Recibe el diyet». El hombre insistió, y el Profeta dijo: «[En lugar de recibir el diyet), si lo mata, será como el que lo mató». Aquí, el Profeta hace referencia al versículo: «La recompensa de la maldad es una maldad igual». Cuando estas palabras llegaron al hombre, se acercó al Profeta y renunció a matar al asesino. El asunto de la bondad y la maldad también se basa en esto. Este tema es un gran problema sobre el cual las personas se interesan. Aunque lo mencionamos en este libro, este lugar no es el adecuado para tratarlo con detalle.
El tercer consenso sobre la impureza es la sangre de los animales terrestres. Esta sangre, cuando fluye de un animal vivo o muerto y es abundante, es decir, en una cantidad visible, se considera impura. Como ya mencionamos anteriormente, el animal terrestre no está en el conocimiento de Allah, sino que es algo externo. El ser marino, por otro lado, está en el conocimiento de Allah. El animal terrestre mantiene su vida gracias al aire. La sangre, por su parte, es el vapor cuyo calor proviene de la vida del ser vivo. Lo mencionado, es el alma animal. La sangre, al ser la impureza principal, tiene prioridad en la aplicación del dictamen de impureza según lo que se origina de ella.
La causa que impide que el siervo tenga un «yo» es el sentido de dignidad que tiene al ser creado con posesión. Porque el hombre existe como la totalidad del universo y como un semejante general de todas las cosas. El hombre, al no tener nada en este asunto, y al no conocer la muerte original mencionada en versículos como «Lo creamos, pero no se le mencionó nada», los sabios han llegado a un consenso al afirmar que el hombre es impuro. La impureza del hombre depende de su visibilidad, y está condicionada por la multiplicación de su ignorancia sobre este estatus. Si esta multiplicación no ocurre, no se alcanza un consenso sobre este dictamen.
La cuarta impureza es la orina y las heces del ser humano.
El comentario exterior de este ejemplo es el siguiente: Cuando el rango y la posición de algo aumentan, sus pequeños errores se agrandan. Si su rango y posición disminuyen, la grandeza de alguien se reduce. El hombre ocupa una posición honorable, su rango es alto, es el representante de Dios y el maestro de los ángeles. Por tanto, es necesario que el hombre limpie a quien se sienta y se levanta, y purifique a las personas que tienen lo interno y lo externo [debe estar en una situación que le permita hacerlo]. Si el hombre permanece ignorante de la verdad, comienza a preocuparse por su naturaleza. Comida, bebida y [vestimenta] puros lo acompañan. El hombre recibe los puros [de estos] y los impuros [de estos] según su naturaleza, no según la verdad. Así, los puros se vuelven impuros como la sangre, y los impuros también se vuelven impuros. Estos son las excretas. Lo más adecuado es que la impureza de los olores se obtenga. Porque está en el mundo de los alientos. De esta manera, la impureza surge en cuanto a su naturaleza. Así es en todos los seres vivos.
Lo que hay que decir es que la verdad y el alma de los animales no son tan altos ni tan elevados en cuanto a rango y posición como la verdad del hombre. Sus aspectos de desprecio y humillación son mayores. Los sabios han llegado a un consenso sobre la impureza de estas cosas. En cuanto a las orinas y excrementos de otros seres vivos, han tenido opiniones diferentes. Sin embargo, todo esto (sangre, orina y excrementos) surge de la naturaleza. Quienes consideran la naturaleza, han dicho que todos son impuros. Quienes consideran el alto rango y la caída, han dicho que la orina y los excrementos del hombre son impuros, pero no los ignoran debido a la grandeza de su posición. En cuanto a otros seres vivos, los ignoran (porque si el rango es grande, las cosas pequeñas también se agrandan).
De esta manera, hemos explicado la causa de que los sabios hayan tenido diferencias de opinión y hayan llegado a un consenso. Alabado sea Allah. “Allah habla la verdad y guía hacia la verdad.”
BAB
Los eruditos de la sharía han tenido diferencias de opinión sobre estos dos muertos. Según algunos, estos son puros, y yo también estoy de acuerdo con esta opinión. Según otros, el muerto del mar es puro, y el muerto de los animales terrestres sin sangre es impuro. La excepción a esto es el animal que no está muerto, por lo que no se considera impuro debido a un consenso. Un ejemplo de estos es el escarabajo del vinagre y los gusanos que aparecen en los alimentos. Además, se han considerado impuros los muertos de los animales terrestres y marinos que no tienen sangre.
El comentario interior de este asunto es el siguiente: Antes, hablamos del comentario interior sobre la pureza de la sangre entre estas purezas. Decir que el muerto de un animal sin sangre es puro significa alejarse del asunto de la “afirmación de la identidad”. Porque surge la afirmación debido a la vida que surge de la sangre. De lo contrario, no surge ninguna afirmación debido a la vida que se encuentra en todos los seres vivos. Gracias a esta vida que se encuentra en todos los seres vivos, todo lo demás alaba a su Señor. Esta vida, en cuanto a su naturaleza real, es pura. Porque surge de Él sin que sea una causa que los oculte de Él. Algunos sabios han aceptado que incluso si hay sangre, el muerto del animal marino es puro. Porque [según el comentario interior] está en el conocimiento de Allah [hace referencia a la existencia en el conocimiento de Allah]. No hay ningún dictamen sobre las cosas en el conocimiento de Allah. Los dictámenes sobre las cosas solo se relacionan cuando aparecen en el exterior. Esta aparición en el exterior es cuando las cosas pasan del mundo del conocimiento divino al mundo de la existencia sensorial.
Las diferencias de opinión de los sabios sobre los detalles de este asunto también pueden interpretarse en este marco.
Termina el treinta y tercer capítulo, seguido por el treinta y cuarto capítulo.
[FUTOHAT-I MEKKIYYE’NİN]
CUARENTA Y TRESMO CAPÍTULO
En el nombre de Allah, el Compasivo y el Misericordioso.
BÂB
Partes del asunto sobre el cual se ha alcanzado un consenso sobre la muerte
Los eruditos de la sharía han tenido diferencias de opinión sobre las partes de algo sobre el cual se ha alcanzado un consenso sobre la muerte. Sin embargo, han alcanzado un consenso sobre que la carne de un cadáver se considera muerta. Antes, hablamos del comentario interior sobre la carne del cerdo. Los sabios han tenido diferencias de opinión sobre los huesos y el pelo. Según algunos, estos también son muertos (y por tanto impuros). Según otros, no son muertos [y por tanto tampoco impuros]. Yo también estoy de acuerdo con esta opinión. Según otros, los huesos son muertos, pero el pelo no se considera muerto.
La interpretación espiritual de este ejemplo es la siguiente: En este asunto, la muerte que se considera es aquella muerte accidental y transitoria que destruye la vida en el lugar donde llega. Por esta razón, miramos a lo que se llama ‘alma’: aquellos que entienden la vida como desarrollo, han considerado el pelo y los huesos como muertos. Pero aquellos que ven la vida como percepción sensorial, no han considerado estos elementos como muertos. Quienes distinguen entre pelo y huesos han pensado así: los huesos perciben, por lo tanto, con la pérdida de la vida también ellos mueren; los pelos, sin embargo, no perciben, por lo tanto, no pueden considerarse muertos. Según quienes vinculan el desarrollo a la alimentación y la percepción al alma animal, los pelos y huesos son muertos. Para ellos, interpretar la vida como desarrollo o como percepción es lo mismo. Pero quienes vinculan el desarrollo no a la alimentación, sino al Señor; y la percepción no a los sentidos, sino nuevamente al Señor, no recurren a intermediarios. Un hombre así, al observar la realidad (y no a través de intermediarios), se ha hecho efímero. Lo real, sin embargo, es el Creador. Si una persona ve que los ojos y los oídos del Hakk son los suyos propios -y se trata del ojo sensorial-, ya sea que la vida se entienda como desarrollo o como percepción, según esto, nada puede considerarse muerto.
BÂB
Beneficiarse de la Piel Muerta
Ciertos sabios consideran que, ya sea que la piel esté o no cubierta, puede utilizarse como principio a partir de la piel de un animal muerto. Algunos, sin embargo, han diferenciado entre cubierta y no cubierta. En cuanto a la limpieza de la piel, existe una divergencia de opiniones. Según algunos sabios, cubrir la piel la limpia, mientras que según otros, cubrirla no la limpia.