La Discreción y la Lucha Interna
Una forma de la discreción y la lucha interna es la paciencia ante las calamidades. En otras palabras, cuando una persona, en lugar de entregar la calamidad a Dios, se muestra paciente, se encuentra dentro de la discreción. Sin embargo, el Profeta Job, quien entregó la calamidad a Dios, fue alabado por Su paciencia, y aunque se quejó, Dios dijo: “Lo encontramos paciente, ¡qué buen siervo es Job!” Dios mencionó que Job volvió a Él muchas veces en cada calamidad que sufrió. Quienquiera que, ante una calamidad que le afecta, contenga su alma de quejarse a Dios y no desee que se quite la calamidad, sino que sepa soportarla, tal paciencia sin duda es resistir el castigo divino. Dios somete a tal siervo.
Aunque la paciencia es una cualidad alabada en el camino del sufismo, quejarse a Dios de la dificultad es una conducta más elevada y más perfecta. Por eso dijimos: “La oración no permite ni exige la discusión. Por el contrario, abandonar la discusión en el siervado es más correcto y más elevado.”
La Aceptación y la Entrega
En cuanto a la aceptación y la entrega, ambas contienen un significado de discreción y lucha interna. Solo el dueño de Dios puede percibirlo. Si el tema de la aceptación es el decreto divino, se requiere una balanza religiosa. Si el tema es el destino, puede requerir un castigo. En tal caso, si la persona que acepta encuentra en sí misma este estado, se dará cuenta de que está dentro de una discreción y lucha interna y examinará su estado para eliminarlo. Al ver que el destino no requiere castigo, aprenderá que se encuentra en el estado puro de aceptación.
La palabra “aceptación” se deriva de “radayerudu”, y “riyazet” también proviene de la misma raíz. En el mismo sentido, se dice “radet ed-dabbetu”. Su significado es humillar. Solo con esta cualidad se puede calificar a una persona como obstinada, y la obstinación es una lucha. El caballo se educa mediante la riyazet. La razón es su arrogancia y su ignorancia del propósito de su creación. El caballo fue creado para servir y soportar carga, y por eso se monta y se le carga. El caballo, al no conocer su propósito de creación, se resiste a él y se educa para someterse a los ayudantes del decreto divino. Lo mismo ocurre en la riyazet de las almas. Si las almas no tuvieran la cualidad de obstinación, sus dueños no las educarían mediante la riyazet. Por lo tanto, las almas, en su esencia, tienen la cualidad de riyazet, es decir, están creadas para ser humilladas. Por esta razón, es adecuado llamarles “razíes” en lugar de “aceptados”. El hombre, al ser creado por Dios, quiere ser superior a todo el universo que no comparte su verdad, y se oculta de las verdades que sustentan el universo.
El Centro del Vehb (Dar)
El Vehb es hacer el bien y dar con el propósito de bendecir. Al que da no le llega a la mente la gratitud u otra recompensa. El dar que termina con la solicitud de agradecimiento no es Vehb, sino un comercio que busca ganancia o pérdida. Los regalos divinos (Vehb) se dividen en tipos. El dueño de este nivel se llama Abdulvehhab. En el Vehb, la persona no solo no solicita un salario, sino que tampoco pide agradecimiento. La única razón de este tipo de dar es bendecir a quien actúa por su propia voluntad, para beneficiarle o alejarle el daño.
El Centro de las Rizqas (Providencias)
Las rizqas se dividen en dos partes: rizq material y rizq intelectual. La mente y la transmisión también lo dicen. Una parte acepta el bien que se le da. Ese rizq es realmente aceptado. Dios es trascendente, Sus conocimientos son ilimitados. En esos conocimientos hay guía y desviación. Como una relación sexual que contiene un asunto sorprendente, las lenguas se unen, y se produce un beso.
Dios dice en la historia de María: “Cuando Zechariah entraba en el oratorio, encontraba allí provisión, y preguntaba: “¿De dónde vino María a ti?” María respondió: “Es de Dios, Dios provee sin medida.” Quien se aparta de Dios, Dios crea un camino para él y lo provee desde una dirección que no conoce. El dueño de este nivel se llama Abdurrezzak. Dios dice: “Creé a los jinn y a los humanos para que me adoren, no pido provisión de ellos, no deseo que me alimenten.”
La persona que se establece en este nivel y lo alcanza se llama Abdulvehhab. El nombre el-Vehhab lo ha dado a luz, no es otro nombre. Por ejemplo, sobre la entrega del hijo puro a María, se dice: “Te daré un hijo puro.” Las formas que el-Vehhab produce son extremadamente pocas. Por muchas que sean las cifras de los nombres divinos, al conocer sus niveles, comprenderás esto también. Estos indicios son suficientes para conocer este nivel.
“Dios habla la verdad y guía hacia la verdad. Él es el que guía mejor al camino correcto.”
El compuesto de los recursos (rizik), trata sobre la propiedad de Allah de proveer recursos, tener modestia y poseer poder. El recurso es todo aquello mediante lo cual la existencia de quien recibe el recurso se mantiene estable. En este sentido, el recurso es el alimento y la comida de la existencia. Cuando Allah dice: “Vuestras provisiones están en el cielo”, habla del suelo diciendo: “Allí ha dispuesto los alimentos”. Ellos son los recursos. Su disposición puede ser en dos aspectos: uno, en cuanto a la cantidad; y otro, en cuanto al tiempo. Los recursos en la tierra son cosas que existen con sus propios cuerpos, mientras que los recursos en el cielo son alimentos que existen con sus propios espíritus. Todo esto es recurso. Mientras que todo lo creado permanece en estado de dependencia, el Verdadero (Allah) se distingue por la propiedad de independencia.
“Allah es el que provee recursos; es modesto y poderoso”.