Ham
La mayoría de las aleyas (āya, versículos) que son prueba de Allah, son válidas para esta comunidad. A veces, el tanzih (tanzīh, la trascendencia y pureza absoluta) se atribuye en su verdadero sentido a Allah, quien es perfecto y supremo. Esta situación equivale a la cantidad obligatoria en la ablución menor (meshet, pasar la mano húmeda) sobre los calcetines de cuero (mest). La atribución del tanzih al siervo es recomendable (mustaḥabb) en cuanto a que su acción retorna sobre sí mismo. Así, lo obligatorio es pasar la mano sobre la parte superior de los mest, mientras que quienes consideran recomendable pasarla también por debajo, sostienen esta opinión.
El tanzih, en cuanto a ser manifiesto y oculto, puede atribuirse a Allah. Esto es el tanzih de quien, debido al predominio de la contemplación (mushāhada) y las manifestaciones divinas (tajalliyāt), no ve en la existencia nada fuera de Allah. Tal persona ve a la Verdad (al-Ḥaqq) como lo manifiesto y lo oculto, y por tanto su tanzih solo se realiza respecto a Allah. El tanzih no es real (existencial), sino una relación inexistente. Esta es la opinión de quienes consideran obligatorio pasar la mano tanto por el interior como por el exterior de los mest.
A veces, el tanzih puede atribuirse a Allah debido a Su perfección esencial. En este grado, la persona que hace tanzih, debido a su propia imperfección, no considera recomendable hacer tanzih de las criaturas. Si lo hiciera, mentiría. Observa que si un ser posible (creado) fuera puro en algún aspecto por una cualidad de perfección, sería independiente de Allah en ese aspecto y se opondría a Él. Pero es imposible que las criaturas tengan una cualidad que les permita prescindir de Allah. Ellos, en todos los aspectos, necesitan de Allah. “Pero Allah es el Rico, el Digno de Alabanza.”
La persona en este grado de tanzih rechaza considerar recomendable pasar la mano por debajo del mest y dice: “No hay nadie puro salvo Allah; Él es quien se manifiesta a Sus siervos con los atributos de majestad.” Esto, como dijimos antes, es la opinión de quienes aceptan pasar la mano por encima del mest y no consideran recomendable hacerlo por debajo.
A veces, la obligatoriedad del tanzih proviene del nombre al-Bāṭin (el Oculto). En este grado, quien hace tanzih de la Verdad dice: “El ocultamiento, debido a los atributos de majestad que porta, es un lugar que aleja el conocimiento. Por tanto, es obligatorio hacer tanzih de la Verdad tras el velo, en el nombre al-Bāṭin. Dicho velo es aquello que dicta que Allah es el Oculto, inaccesible a la percepción. Pero Allah es tan puro y trascendente que ningún velo puede abarcarlo. Por ello, desde el aspecto del nombre al-Bāṭin, el tanzih es obligatorio. Esta es la opinión de quienes, como Ashhab, consideran obligatorio pasar la mano por debajo del mest y recomendable hacerlo por encima.
La fuente del tanzih puede ser el nombre de Allah al-Ẓāhir (el Manifiesto). Al-Ẓāhir es la manifestación de Allah ante Sus siervos en formas. El siervo hace tanzih de Allah respecto a la limitación de la forma. Pero el tanzih que no lo excluye del conocimiento es que Allah es idéntico a esa forma. Porque Allah se conoce a Sí mismo mejor que cualquier intelecto o conocedor. “Sin embargo, Allah ha informado que se manifestará a Sus siervos en esas formas.” Así lo menciona el Imām Muslim en su Ṣaḥīḥ.
El tanzih de la persona en este grado es afirmar que Allah no está limitado por ninguna forma, es decir, ninguna forma lo limita. Allah se manifiesta a Sus siervos en cualquier forma que Él quiera. Siendo así, después de haber regulado y equilibrado nuestra constitución (corporal y espiritual), sobre nuestra creación ha dicho: “¿En cualquier forma que Él quiera te conforma?” Así pues, Él se manifiesta a Sus siervos en cualquier forma que desee. Aquí hay un secreto divino que llama tu atención para que aprendas de Él. Quien sostiene esta opinión, al establecerse en sí mismo, desea la continuidad de esa manifestación en esa forma, y por ello hace tanzih de la Verdad en Su manifestación. Este es el juicio interior (bāṭin) en la determinación del lugar sobre el que se pasa la mano.
BAB
Sobre Qué Se Pasa la Mano: Mest, Calcetines, etc. que Usa la Persona
Los sabios que aceptan pasar la mano sobre los mest están de acuerdo, sin duda, en que es válido hacerlo sobre la parte superior, pero han discrepado respecto a los calcetines. Algunos lo han rechazado en general, otros lo han aceptado en general, y otros lo han permitido solo bajo ciertas condiciones. Esta condición es que lo que se lleva puesto tenga una densidad y dureza que permita que el agua llegue al pie, o que esté cubierto de cuero de modo que permita caminar.
VASIL
El Juicio Interior del Asunto
En cuanto al juicio interior de este asunto, ya se mencionó el juicio sobre el mest, quedando pendiente el de los calcetines. La opinión aceptada es que el calcetín es igual al mest en cuanto a ser un velo. El siervo es un velo ante su Creador. Por eso ha llegado el hadiz: “Quien conoce su nafs (el ego / alma inferior), conoce a su Señor.” Porque el ser humano es una prueba de su Señor. Aunque estén relacionados de manera especial, la prueba y lo probado son opuestos y no se reúnen.
Ya dijimos antes que el mest es una buena prueba para eliminar la homonimia en la palabra “pie” usada para Allah. Lo mismo ocurre con “correr”, como ya mencionamos. Aunque el calcetín cubra el pie, debido a sus agujeros no es tan fuerte como el mest. Porque el agua se esparce sobre él y penetra rápidamente por sus agujeros. El mest no es así.
El juicio interior de esto es: Cualquiera de los siervos de Allah puede ser una prueba más fuerte de Allah que otros. El débil es como el calcetín. Así se ha descrito a los walī (amigos de Dios) de Allah en un hadiz. Por una cadena de transmisión que llega al Profeta, varias personas me informaron que se le preguntó al Profeta: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Quiénes son los walī de Allah?” El Profeta respondió: “Aquellos que, al verlos, se recuerda a Allah.” Esto lo menciona el Ḥāfiẓ Abū Nuʿaym en su obra ‘Ḥilyat al-awliyāʾ’. Porque, como dijimos antes, en esas personas se ve la fuerza de ser prueba de Allah. Ellos son apasionados por el dhikr (el recuerdo de Dios). Que en cada aliento estén en humildad, obediencia y carencia también lo demuestra. Cuando la gente quiere hacer tanzih de ellos, solo es posible hacerlo junto con el tanzih de Allah. Porque, al observar su estado ante Allah, los walī solo pueden ser mencionados junto con Allah.
Si el mest está cubierto de cuero, tal mest alude a los malāmiyya (los que ocultan su santidad), que se cubren a sí mismos y su estado ante Allah del mundo inferior para que la gente no conozca su grado de walī ante Allah. Así como el calcetín se protege del dolor que le causa la tierra mediante el cuero que se interpone entre él y la tierra. Esta es la cualidad que, en el interior, permite al malāmī ocultarse con las cosas lícitas del mundo inferior. Así, lo que la gente percibe de los malāmiyya no se diferencia de los creyentes comunes. Pero tras esta cualidad, él está en el maqām (estación espiritual) de walī ante Allah. Así, la parte superior del “calcetín” (en la interpretación interior) permanece ante Allah sin ningún obstáculo entre él y su Señor.
Te he abierto la puerta de la “interpretación (iʿtibār)” en la religión. Esto significa “pasar” de la forma en la que aparece el juicio sensorial a lo que le corresponde en sí mismo o en el grado de la Verdad (al-Ḥaqq). Tal es el significado de la interpretación (iʿtibār), pues la palabra deriva de la expresión ‘ʿabartu al-wādī’ (he cruzado el valle).
BÂB
La Cualidad de Aquello Sobre lo que se Pasa la Mano
Todos los que consideran lícito pasar la mano sobre los pies están de acuerdo en que es válido hacerlo sobre un mest íntegro, pero han discrepado respecto al mest roto. Algunos sabios sostienen que si la rotura es pequeña, sin límite, es válido; otros la han limitado a tres dedos. Algunos sostienen que, aunque la rotura sea grande, mientras se le llame mest, es válido pasar la mano sobre él. Según mi opinión, esta es la opinión más correcta. Otros sostienen que, aunque sea pequeña, si la rotura está en la parte delantera del mest, no es válido pasar la mano.
Mi opinión es la siguiente: Este asunto no tiene fundamento ni hay ningún texto en el Libro ni en la Sunna al respecto. Por tanto, lo más adecuado es dejar de lado este asunto y no ocuparse de él. Sobre este tema han surgido entre los sabios de la sharia (la ley sagrada) diferencias que no consideramos dignas de mención. Según nosotros, la opinión correcta es: Mientras se le llame mest, es válido pasar la mano sobre él.
BAB
El Juicio Interior sobre Este Asunto
El juicio interior sobre este asunto puede expresarse así: El mest [huf] deriva de la palabra ‘ḥafā’, que significa ocultar. Porque el mest, en general, cubre el pie. Cuando se rompe y una parte del pie queda visible, se pasa la mano tanto por la parte visible del pie como por el mest. Esto es así mientras conserve el nombre de mest, condición indispensable. En esto hay un secreto sorprendente para quien reflexiona correctamente: Lo oculto es, al mismo tiempo, lo manifiesto. El poeta Imruʾ al-Qays, usando la misma raíz ḥafā que mest, dice: “Ḥafāhunn min afqadhihinna.” Es decir, lo más evidente y puro.
Según nosotros, debido a la rotura en el mest, se pasa la mano también por la parte visible del pie. Porque en el Libro de Allah se nos ordena pasar la mano por los pies. Por ello, pasamos la mano también por la parte visible del pie.
El juicio interior del asunto puede expresarse así: El aspecto exterior de la sharia, en cuanto a que atribuimos todo a Allah, es un velo sobre la realidad del tawhid (la unicidad de Dios). Así, el objeto de la purificación en la sharia es acompañarla del tawhid. Esto se logra considerando la sharia no como una norma establecida por la criatura (por su propia razón), sino como el juicio de Allah sobre Sus criaturas.
La sharia, contrariamente a lo que algunos piensan, no es un juicio de la razón, sino de Allah. Por tanto, la pureza de la sharia es ver que proviene del único y verdadero Allah. Por ello, [por ejemplo] no tenemos derecho a criticar el juicio de un mujtahid. Porque la sharia —que es el juicio de Allah— ha validado también el juicio del mujtahid. Así, los juicios de ijtihad, por haber sido aprobados por la propia sharia, son también juicios de Allah. Este asunto es problemático para todos los seguidores de las escuelas jurídicas, porque, aunque conocen el tema, no han tenido presente lo que hemos señalado. Pero ellos, [aunque lo sepan], no lo han considerado.
Así, cuando algunos siervos respetuosos de Allah obtienen el privilegio de hacer ijtihad, los seguidores de las escuelas han faltado al respeto a Allah. Por consiguiente, quien acusa a un mujtahid, sin duda, acusa a la Verdad (al-Ḥaqq) en aquello sobre lo que ha emitido juicio.
Cuando la sharia, que es un velo sobre la realidad, se “rompe” y aparece un juicio de tawhid que anula en general algún juicio de la sharia, lo que debe purificarse pasa al tawhid que ha causado la desaparición del juicio de la sharia. Por ejemplo, el caso de quien atribuye todos los actos a Allah en todos los aspectos. Tal persona no valora la obediencia ni la desobediencia que ve en sí mismo. Como resultado de la desaparición del juicio de la sharia, hay que evitar tal comprensión del tawhid. Porque tal comprensión implica la “rotura” de la sharia y la desaparición del juicio de Allah. Así, cuando el mest pierde su nombre, ya no es válido pasar la mano sobre él. Si la rotura no ha eliminado el nombre de mest, se pasa la mano sobre el mest y también sobre la parte visible del pie. Ya lo hemos señalado antes. Esta es la interpretación aceptable en religión sobre este tawhid particular en la cuestión. Esta interpretación requiere decir: “¿Es Allah quien os ha creado a vosotros y a vuestras obras?” Así, aunque las obras se nos atribuyan, son creadas por Allah. Los actos no pueden atribuirse a Allah en todos los aspectos. Por tanto, esto no afecta al meshet y el juicio es como hemos indicado.
Nuestros compañeros han caído en muchas diferencias en este asunto, como las que han surgido entre los sabios que aceptan pasar la mano sobre el mest. En cuanto a quienes lo limitan a tres dedos, (su interpretación interior) es considerar la aparición del tawhid en tres grados. Los tres grados son: el significado, el sentido y la imaginación en el ser humano, que es el juicio de la sharia. Si el tawhid se extiende a estos tres, no es lícito aceptar tal tawhid. En tal caso, lo que debe ser pasado o lavado no son los mest que corresponden a la sharia, sino los “pies” que indican el tawhid. Así, la deficiencia del tanzih de la persona es evitar tal comprensión del tawhid que elimina el juicio de la sharia. En tal caso, la sharia es como aquello que, al romperse por completo, pierde el nombre de mest.
BAB
El Meshet [Duración]
Algunos sabios han aceptado que la duración de validez del mest es de tres días y tres noches para el viajero, y de un día y una noche para el residente, mientras que otros no han fijado ningún límite. Mientras no haya un impedimento como la impureza mayor (yannāba), se puede pasar la mano sobre el mest durante el tiempo que se desee.
VASIL
El Juicio Interior
El juicio interior de la opinión que acepta un tiempo determinado para el uso del mest es el siguiente: En la sección de maestro y discípulo, establecimos que el meshet sobre el mest es un viaje que pasa del maestro al discípulo. “El Mensajero de Allah, al enseñar la sharia a la gente, repetía las palabras tres veces para que las comprendieran.” Porque el Profeta tenía la misión de explicar y comunicar. Este es el significado de que el viajero pueda pasar la mano durante tres [días y noches].
(Según algunos sabios) La duración del meshet para el no viajero es de un día y una noche. En cuanto a la sabiduría interior de esto, esa persona solo puede cumplir y conocer ese mandato. Por ello, no lo repite para sí mismo, porque lo ha entendido claramente y tiene certeza de que lo conoce. Al enseñar a otro, no está seguro de que lo haya entendido. Por ello, para asegurarse de que el enseñado ha aprendido, repite el mandato tres veces.
No fijar un límite de tiempo significa, en el sentido interior, tener en cuenta la naturaleza de los estudiantes en la transmisión del conocimiento: algunos comprenden a la primera, otros solo comprenden tras repetidas explicaciones. Por tanto, en la enseñanza a otros —que es el viaje del conocimiento del maestro al discípulo— no se fija un número y no se presta atención a la propia situación —que es el estado de residencia—. Porque lo que se le muestra al maestro puede ser dudoso. En tal caso, puede revisarlo repetidamente, sin límite alguno.
‘El juicio del mest en estado de impureza mayor’